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特别的会议

 
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老黄
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注册时间: 2005-07-29
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来自: 太平 --〉关丹

帖子发表于: 17-12-06 星期日 5:26 pm    发表主题: 特别的会议 引用并回复

2006年12月16日,马大中国研究所召开了一个特别的会议。
会上有十余人发表了工作论文,谈的都是当今中国概况,包括社会、思想、宗教、文学等。
说它特别是因为论文一律用马来文撰写,而报告时都是用中文。

先看看部分的与会者——

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老黄
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来自: 太平 --〉关丹

帖子发表于: 17-12-06 星期日 5:30 pm    发表主题: 引用并回复

老黄在会上宣读了一篇题为《佛教与当代中国》的文章:

Buddhisme di Negara China Kontemporari
Wong Sien Biang
Pensyarah Institut Perguruan Tengku Ampuan Afzan, Kuala Lipis


Agama Buddha dipercayai telah disebar ke Negara China sejak Dinasti Qin (246-210 S.M.). Akan tetapi, pada masa itu agama ini hanya dianuti oleh khalayak ramai secara tidak rasmi. Mengikut catatan sejarah rasmi, agama ini dipercayai tersebar luas sejak tahun 2 S.M. Masyarakat Buddhis di Negara China memang berpegang kepada catatan ini dan telah meraikan ulang tahun ke-2000 Buddhisme mendarat Negara China pada tahun 1998 secara besar-besaran.

Mengikut sejarah perkembangan Buddhisme, agama Buddha pada hari ini terbahagi kepada tiga sektarian utama, iaitu Theravada, Mahayana dan Vajrayana. Theravada tersebar luas di negara-negara seperti Sri Langka, Thai, Myammar, Laos dan sebagainya, dengan menganggap kitab Pali sebagai ajaran utama. Mahayana disebar ke Negara China melalui utara India dan Asia Timur purba dan sekaligus merupakan pengintegrasian kepada falasafah tradisi China. Kitab-kitab Mahayana dipercayai diterjemah dari Sanskrit dan kebanyakannya hanya tinggal kitab dalam bahasa China pada hari ini. Vajrayana pula telah bertapak dan disebar luas di Tibet. Pada hakikatnya, ketiga-tiga sektarian ini masih berpengaruh di tanah besar Negara China. Akan tetapi, esei ini lebih tertumpu kepada aliran Mahayana, yang merupakan tunggak utama Buddhisme di Negara China.
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老黄
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帖子发表于: 17-12-06 星期日 5:32 pm    发表主题: 引用并回复

Tempat-tempat Bersejarah

Disebabkan latarbelakang sejarahnya, Buddhisme sememangnya meninggalkan banyak warisan sejarah di Negara China. Ini menjadikannya sebagai harta pustaka yang paling penting bukan sahaja kepada Negara China, malahan kepada seluruh penganut-penganut agama Buddha di seluruh dunia. Harta pustaka ini termasuk kuil-kuil, stupa, imej Buddha dan ukiran di gua-gua di kawasan orang-orang Han serta arkitektual, ukiran dan lukisan di Tibet. Pada hari ini, kebanyakan harta pustaka ini masih diperlindung dengan baik dan dibuka untuk kunjungan orang ramai.

Mengikut catatan sejarah, agama Buddha mencapai kemuncaknya pada zaman Dinasti Sui (581-618) dan Tang (618-907). Ajaran agama Buddha pada masa itu terbahagi kepada beberapa aliran utama, seperti Tiantai, Sanlun, Weishi, Pure Land, Vinaya, Huayan, Chan, Tantrayana dan sebagainya. Setiap aliran ini mempunyai tapak asasnya. Maka, rumah ibadat pengasas aliran kini menjadi tempat pelancongan utama bagi penganut-penganut agama Buddha dari pelbagai aliran. Antaranya, Kuil Guoqing国清寺di bukit Tiantai, merupakan rumah ibadat asas aliran Tiantai; Kuil Qixia栖霞寺 di Nanjing, asas aliran Sanlun; Kuil Ci’en慈恩寺di Xi’an, asas aliran Weishi; Kuil Shaolin少林寺 di bukit Shaoshi, asas kepada aliran Chan ... dan sebagainya. Kuil-kuil ini menjadi pusat pelancongan utama pada hari ini. Selain daripada itu, empat buah gunung yang dikatakan tempat empat orang Boddhisattva berada turut menjadi kunjungan utama para penganut Buddha. Empat buah gunung yang dimaksudkan di sini ialah Jiuhua九华山 (Ksitigarbha Boddhisattva) di Anhui, Putuo普陀山 (Avalokitesvara Boddhisattva) di Zhejiang, Emei峨眉山 (Samantabhadra Boddhisattva) di Sichuan, dan Wudai五台山 (Manjusri Boddhisattva) di Shanxi.

Secara umumnya, rumah-rumah ibadat yang bersejarah ini menjadi tumpuan utama para penganut agama Buddha. Mereka datang mengunjung bukan sahaja melihat warisan pustaka ini, malahan untuk bersembahyang dan mencari dorongan dan ilham baru untuk beramal setelah merenung kembali riwayat hidup pengasas-pengasas agong berkenaan. Berikut disenaraikan lagi beberapa rumah ibadat yang bersejarah yang menjadi pilihan utama penganut-penganut agama Buddha.

Bil. Nama Rumah Ibadat Tempat Sejarahnya
1 Kuil Guangxiao光孝寺 Guangzhou tempat Huineng menerima ajaran
2 Kuil Nanhua南华禅寺 Caoxi mayat Huineng disembah
3 Kuil Donglin东林寺 Lushan tempat kediaman Huiyuan
4 Kuil Lingyan灵岩古刹 Shandong dibina pada Dinasti Jin
5 Kuil Fayuan法源寺 Beijing dibina pada Dinasti Tang
6 Kuil Xuankong悬空寺 Hengshan dibina pada Dinasti Wei Utara
7 Kuil Xuanzhong玄中寺 Shanxi asas aliran Pure Land
8 Kuil Shuanglin双林寺 Shanxi terkenal dengan ukiran berwarna
9 Kuil Guangsheng广胜寺 Shanxi terkenal dengan stupa pelangi飞虹
10 Kuil Famen法门寺 Shaanxi menyimpan tinggalan sarira Buddha
11 Kuil Bla-bran拉卜楞寺 Gansu kuil utama sektarian Lamaism
12 Kuil Bingling炳灵寺 Gansu terkenal dengan ukiran guanya
13 Istana Po-ta-la布达拉宫 Tibet pusat sektarian Vajrayana sejak abad ke 17
14 Kuil Tiantong dan Kuil Asoka天童寺与阿育王寺 Zhejiang menyimpan tinggalan sarira Buddha
15 Kuil Jinding金顶寺 Yunnan dibina di bukit terkenal Jizu鸡足山

Selain daripada kuil-kuil terkenal ini, gua-gua batu yang penuh dengan ukiran Buddha dan lukisan berasaskan sutra turut menarik perhatian orang ramai. Gua batu ini dipercayai dibuka dan diukir sebagai tempat ibadat sejak Dinasti Han (206 S.M.-220) lagi, setelah jalan sutera (the silk road) diterokai. Grotto Kezil克孜尔石窟di Xinjiang sebagai gua batu ibadat yang pertama dan sebahagiannya masih dilindungi baik pada hari ini. Gua batu di jalan sutera ini terdiri daripada dua jurusan, iaitu jurusan Kucha龟兹 dan jurusan Gaochang Uighur Khan回鹘高昌汗. Grotto Kucha termasuk Kezil, Simsim森木赛姆石窟, Mazabohe玛扎百赫千佛洞, Kezilgaha克孜尔迦哈千佛洞, Kumutula库木吐喇千佛洞, Tuohula-kaiken托哈拉克埃肯千佛洞, Taitail台台尔千佛洞, Wenbash温巴什千佛洞, sementara Grotto Gaochang termasuk Bezkelik伯孜克里克千佛洞dan Tasik Yarl雅尔湖石窟. Selain daripada itu seni Dunhuang敦煌 juga tidak kurang kepentingannya. Dunhuang, sebuah bandar terletak di pinggir barat Korridor Hexi, wilayah Gansu, merupakan pintu gerbang utama jalan sutera pada dinasti Han. Seninya dapat dilihat di Grotto Mogao莫高窟, Grotto Seribu Buddha Barat西千佛洞, Grotto Yulin榆林窟, dan Grotto Seribu Buddha Kecil小千佛洞. Yang paling masyhur dan penting ialah Grotto Mogao, yang terletak di kaki bukit Mingsha鸣沙山. Grotto Mogao ini sepanjang 1,600 meter dari utara ke selatan. Grotto pertama direka bentuk pada tahun 366. Ia terus diperluas kawasan ukiran dan lukisannya di Dinasti Tang dan dipercayai sebanyak 1,000 buah gua telah direka. Pada hari ini, Grotto Mogao dibuka untuk kunjungan orang ramai, dan antaranya 492 gua masih dilindung dengan baik, di mana lukisan di dinding seluas 45,000 meter persegi dan ukiran warna patung melebihi 2,000 buah dapat dilihat.

Sememangnya negara China mempunyai banyak tempat ibadat Buddhisme yang bersejarah. Akan tetapi, disebabkan telah lama riwayatnya, banyak antara tempat-tempat ini telah dirosakkan sama ada oleh bencana alam ataupun peperangan. Revolusi Kebudayaan 10 tahun (1966-1976) turut membawa padah kerana banyak warisan Buddhisme telah dimusnah oleh golongan pelampau.
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老黄
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帖子发表于: 17-12-06 星期日 5:33 pm    发表主题: 引用并回复

Pengajian Buddhisme

Revolusi Kebudayaan bukan sahaja membawa padah kepada tempat-tempat bersejarah, malahan juga menimbulkan kesan negatif kepada pengetahuan dan pemikiran generasi muda tanah besar itu. Ini disebabkan agama dianggap sebagai satu tradisi yang karut dan harus diruntuhkan. Akibatnya, generasi yang dilahir pada tahun 50-80an abad 20 secara umumnya mempunyai pengetahuan yang amat kurang berkenaan Buddhisme. Akan tetapi, sejak perubahan dasar bermula tahun 1976, banyak kelonggoran telah diberi kepada penyebaran agama. Kesatuan Buddhisme China中国佛教协会yang ditubuhkan pada tahun 1953 diberi lebih kuasa untuk menyelaras hal-hal berkenaan buddhisme. Beberapa langkah yang membina telah diambil. Antaranya, pendidikan sami-sami Buddha diberi keutamaan. Kesatuan ini telah menghidupkan semula Institut Buddhisme China中国佛学院di Beijing dan juga dua cawangannya iaitu Institut Lingyan di Suzhou苏州灵岩山分院dan Institut Qixia di Nanjing南京栖霞山分院. Kelonggaran seterusnya diberi kepada cawangan kesatuan tersebut di setiap province untuk membina atau memulihkan institusi pengajian Buddhisme. Pada hari ini, institusi pengajian Buddhisme yang utama di Negara China termasuk:
1. Institut Buddhisme Tibet西藏佛学院 (1983),
2. Institut Buddhisme Shanghai上海佛学院(1983),
3. Institut Buddhisme Selatan Fujian闽南佛学院(1984),
4. Institut Buddhisme Bhiksuni Sichuan四川尼众佛学院(1985),
5. Institut Tinggi Pengajian Vajrayana China中国藏语系高级佛学院(1987), dan
6. Pusat Pengajian Tinggi Jiezhuang di Suzhou 戒幢佛学研究所(1996).

Institusi-institusi ini dilengkapkan dengan tenaga pengajar yang berprofesional, kurikulum yang mencapai kepiawaian, dan juga bahan rujukan yang mencukupi.
Selain daripada itu, universiti-universiti juga menyediakan kursus pengajian untuk Buddhisme. Ini termasuk Akademi Sains Sosial China (Chinese Academy of Social Science, CASS)中国社会科学院, Universiti Peking, Universiti Nanjing, Universiti Normal Shaanxi, Universiti Xiamen, Universiti Fudan, Universiti Sun Yetsen, Universiti Rakyat人民大学dan sebagainya.

Pada tahun 80an abad 20 juga, Presiden Kesatuan Buddhisme China, Encik Zhao Puchu赵朴初juga mengambil langkah untuk memulihkan Pusat Penerbitan Sutra Jinling (Jinling Sutra Publishing House) 金陵刻经处di Nanjing. Pengasas pusat ini ialah Encik Yang Renshan杨仁山 (1837-1911), seorang cendekiawan pada penghujung Dinasti Qing. Encik Yang menubuhkan pusat penerbitan ini pada tahun 1866 dan telah berjaya menerbitkan sutra-sutra Buddhisme melebihi 1 juta jilid dan mencetak imej Buddha melebihi 100 ribu keping. Di samping penerbitan sutra, Encik Yang juga menjadikan tempat ini sebagai Vihara Qiyuan祇洹精舍dan Persatuan Penyelidikan Buddhisme佛学研究会. Pengikutnya Ouyang Jian欧阳渐telah melanjutkan hasratnya dengan menubuhkan Kolej Pengajian Dalaman China (Chinese Inner Studies College)支那内学院pada tahun 1922. Antara cendekiawan terkenal yang pernah belajar di kolej ini ialah Liang Qichao梁启超, Liang Shumin梁漱溟, Xiong Shili熊十力, Tang Yongtong汤用彤dan sebagainya. Justeru penubuhan semula pusat ini membawa simbolik yang bermakna kepada perkembangan Buddhisme di era baru. Encik Zhao turut mengumpulkan semua papan ukiran sutra (block-carving) di seluruh pelusuk negara China dan disimpan di pusat ini. Jumlahnya dijangka sebanyak 150 ribu keping. Pusat ini masih mengupah pekerja-pekerja mahir yang mampu membaiki papan ukiran dan juga menerbitkan sutra tradisi线装本佛经.

Di bawah pimpinan Encik Zhao Puchu, Kesatuan Buddhisme China juga menggariskan“Buddhisme untuk alam manusia” (Buddhism for the Human Realm)人间佛教sebagai panduan kepada semua pemimpin Buddhisme. Ajaran Buddhisme ini lebih mementingkan kepada khidmat masyarakat terutamanya kebajikan dan kerohaniahan hidup.
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老黄
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帖子发表于: 17-12-06 星期日 5:33 pm    发表主题: 引用并回复

Ke arah globalisasi

Pemimpin-pemimpin Negara China Kontemporari sememangnya memandang berat tentang perkembangan Buddhisme di negara itu. Sokongan kepada Kesatuan Buddhisme China semakin kukuh dan penurun kuasa kepada kesatuan ini juga semakin besar. Umpamanya, pada tahun 1983, biro agama masih menurunkan arahan seperti berikut:
1. Dilarang menyebar agama kepada kaum belia di bawah umur 18 tahun,
2. Dilarang menyebar agama kepada pemimpin kerajaan,
3. Dilarang mengadakan perjumpaan agama tanpa pengatahuan,
4. Dilarang mengadakan aktiviti agama di luar gereja/kuil,
5. Dilarang berhubung dengan persatuan agama di luar negara,
6. Dilarang menerima sebarang sumbangan daripada persatuan agama luar negara,
7. Dilarang menggunakan sebarang dokumen agama tanpa kelulusan biro agama, dan
8. Dilarang menjalankan aktiviti agama di rumah kediaman.

Akan tetapi, setelah Kesatuan Buddhisme China semakin mantap dalam organisasinya, mereka diberi kepercayaan penuh untuk memimpin para Buddhis. Umpamanya, pada tahun 1993, kesatuan ini telah meluluskan satu resolusi yang menjadi pedoman kepada semua kuil-kuil tempatan. Antara panduan yang dikemukakan termasuk:
1. struktur organisasi kepimpinan, di mana ia menggariskan abbot yang dilantik oleh kesatuan diberi kuasa penuh untuk menguruskan hal-hal dalaman kuil masing-masing, sementara kesatuan bertanggungjawab penuh ke atas hal-hal berkenaan perkembangan Buddhisme.
2. perlantikan dan pembubaran abbot,
3. amalan dan aktiviti harian dalam kuil,
4. dilarang sama sekali bhiksu dan bhiksuni tinggal di satu kuil yang sama,
5. menerima sami baru dan upasaka/upasika,
6. kaedah menganjurkan majlis penerimaan sila-sila bhiksu三坛大戒,
7. menyambut penganut buddhis rakyat asing,
8. perlindungan harta pustaka dan alam sekitar,
9. pengurusan kewangan kuil, dan
10. keselamatan.

Garis panduan ini membayangkan dasar-dasar yang lebih menasabah dan sesuai dengan ajaran Buddha, jika dibanding dengan arahan dari biro agama.

Atas kepercayaan dan sokongan yang diberi, Kesatuan Buddhisme China telah menganjurkan satu Forum Buddhis Antarabangsa (World Buddhist Forum) pada 13 hingga 16 April, 2006 di bandar Hangzhou dan Zhoushan. Beribu-ribu sami buddha dan penganut buddhis dari 37 buah negara terdiri daripada pelbagai sektarian dan aliran telah menghadiri perhimpunan raksasa ini yang bertujuan untuk memelihara perhubungan masyarakat buddhis antarabangsa, di samping berdoa untuk keamanan dan kesejahteraan sejagat. Tema forum ini ialah“Keharmonian dunia bermula dengan ketenteraman minda”.

Di samping itu, masyarakat Buddhis di Negara China turut menggunakan kemudahan internet untuk membantu penyebaran agama Buddha. Selain daripada penubuhan laman web Buddhisme, pelbagai panduan juga direka cipta. Umpamanya, terdapat satu laman web yang direka khas untuk memberi panduan arah kepada pengguna untuk melayari laman web Buddhisme China中国佛教导航网 (http://www.fjdh.net/) disertai dengan hyper-link ke laman web berkenaan. Laman web ini menyenarikan 24 laman web sebagai laman web Buddhisme yang paling banyak dilayari. Laman ini juga mengategorikan semua laman web Buddhisme kepada 37 kategori untuk kemudahan pengguna. Kategori-kategori yang dimaksudkan termasuk: Forum Buddhisme, Blog Buddhisme, Chat-room, artikel-artikel pilihan, Muat-turun bahan-bahan Buddhisme (wayang, muzik, lagu, ceramah, chanting dsb.), Kebajikan Buddhis, Regional Buddhisme, Vegetarian dan kesihatan, pendidikan kanak-kanak, Tripitaka dan sutra-sutra, karya-karya Sami Buddha, laman kuil Buddhis, laman sektarian ... dan sebagainya. Kemudahan ini sememangnya membantu orang ramai untuk memahami ajaran Buddhisme serta mendapat sumber-sumber yang diperlu.

Majalah Buddhisme turut diterbit untuk penyebaran agama ini. Antara majalah-majalah utama ialah:

Bil. Nama Majalah Penerbit Terbitan
1 The Voice of Dharma 法音 Kesatuan Buddhisme China Bulanan (1981)
2 Buddhism Culture佛教文化 Institut Penyelidikan Kebudayaan Buddhisme China Dwibulanan (1989)
3 Buddhism Study佛学研究 Sda Tahunan (1992)
4 Chan禅 Kesatuan Buddhisme China cawangan Hebei Dwibulanan (1989)
5 Ocean of Merit福德海 Persatuan Pengajian Buddhisme Sino-Tibetan Dwibulanan
(1993)
6 Fayuan法源 Institut Buddhisme China Jurnal
7 Cong Lin 丛林 Kesatuan Buddhisme China Cawangan Jiangxi Province
8 Jurnal Institut Buddhisme Selatan Fujian闽南佛学院学报 Institut Buddhisme Selatan Fujian Dwitahunan
(1989)
9 Ganlu甘露 Institut Buddhisme Jiuhuashan tribulan
(1991)
10 Renhai Deng人海灯 Institut Buddhisme Lingdong tribulan
(1994)

Selain daripada itu, kebanyakan kesatuan buddhisme province, kuil-kuil terkemuka turut menerbitkan majalah. Dengan adanya majalah seperti ini, kaum belia dijangka akan dapat mengenali ajaran Buddha yang sebenar dan berpeluang membincangkannya secara penulisan ilmiah.


Rumusan

Buddhisme Negara China kontemporari sememangnya menampakkan masa depan yang cerah. Kesatuan Buddhisme China memainkan peranan yang amat penting dalam memulihkan kegemilangan ajaran dan sebaran agama di tanah besar. Dengan penentuan dasar-dasar yang menasabah dan penentuan hala tujuan yang betul, Buddhisme China dijangka akan berbangkit semula di platfom dunia sebagai satu agama yang berpengaruh dan berperanan penting.
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老黄
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来自: 太平 --〉关丹

帖子发表于: 24-12-06 星期日 11:40 pm    发表主题: 引用并回复

[转贴]马佛总资讯网——讨论区
http://www.mba.net.my/Discuss/bbsxp/

中國宗教政策及其執行狀況

  內容簡介:中國的執政黨堅持無神論,執政黨和政府力圖控制宗教在可容忍的範圍內發展。中國的各大宗教協會具有准政府性質。中國的中央管理機構希望能夠從政治上“依法”有效控制宗教的力量,“引導宗教與社會主義相適應”。而部分省市以下的中低級宗教管理官員則更注重以政治爲口號、積極控制宗教團體的經濟活動並謀取私人好處,他們在黨委、政府以及警察的協助下進行著各種隨意性和非法性的管理行爲,將官方認可的宗教團體引導至追求經濟利益的方向。源于經濟的力量對宗教産生巨大的侵害,第一個原因在于政府控制型的宗教管理體制引發權力濫用,産生了大量的權錢交易;第二個原因是無神論的過渡宣傳導致政客、商人把宗教僅僅看作旅遊商品。政治與經濟的雙重壓力導致了政教關系的多重混亂。作者從中國的宗教狀況、執政黨的宗教觀以及國家的宗教法規、中國的宗教管理體制、政治和經濟對與宗教的異化作用等方面對于中國宗教政策進行系統的論述。作者希望通過這種研究幫助當政者改進宗教政策。

  一、中國的宗教概況

  根椐中國國務院新聞辦于2005年3月發布的《2004年度中國人權事業的進展白皮書》記載,中國現有各種宗教信徒1億多人,宗教活動場所10萬余處,各種宗教教職人員約30萬人。各宗教自主成立的全國性和地方性宗教團體3000多個,宗教團體根據需要辦有宗教院校76所。關于宗教徒的人數也有不同的說法,另外的統計數據顯示大約有2億信徒,教徒人數占總人口的15%左右。官方承認的宗教主要有佛教、道教、伊斯蘭教、基督教、天主教,中國東北地區還有部分東正教。目前,部分保守主義的儒家學者正在醞釀恢複和建立“儒教-儒家的宗教”,但這一想法目前隻限于學術界,官方對此並沒有表態,這一思想的主要發起人是蔣慶。比之于文化革命期間幾乎絕迹的宗教,今天的中國宗教有了很大的發展。

  《2004年度中國人權事業白皮書》把中國官方成立的宗教團體稱爲:“各宗教自主成立的全國性和地方性宗教團體”,《報告》中還提到3000多個各級教會都可以“按照各自的章程選舉、産生領導機構和領導人,自主辦理教務。”這些論述明顯違背基本的事實。實際上,各級宗教協會的領導人的産生都是在統戰部門、宗教管理部門充分介入的情況下産生的。該報告有關《宗教事務條例》的積極評價也是不誠實的,我們將在以後的段落中加以論述。

  二、執政黨的宗教政策以及國家的宗教法規

  1、執政黨的宗教觀

  中國共産黨主張唯物主義與無神論,否認一切宗教的真理性,他們認爲宗教是勞動人民的精神鴉片,是被壓迫生靈的歎息,隨著社會的發展,宗教必然要消亡。恩格斯在《反社林論》中說過:“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映,在這種反映中,人間的力量采取了超人間的力量的形式。”這句話至今仍然作爲中國共産黨最核心的宗教觀公布在中共中央統戰部有關宗教政策的網頁上。(中共中央統戰部網站,http://www.zytzb.org.cn/zytzbwz/religion/chanshu/index.htm )。但是,共産黨同時又表明:“反對用行政命令去消滅宗教。”指出了宗教在中國當前的社會主義社會具有某些積極意義,而此意義的判定標准是有利于國家統治和社會安定。中共前領導人江澤民指出,宗教的消亡“是一個漫長的曆史時期,……可能比階級和國家的消亡還要久遠。”他甚至還在陪同布什總統去一所大學演講的時候,表明了他對宗教的濃厚興趣,他說自己經常閱讀基督宗教的《聖經》和佛教的《金剛經》。有消息表明,他的夫人對于參加佛教的宗教儀式有特別的興趣。盡管如此,共産黨還是明確規定共産黨員必須是無神論者,不能信仰任何宗教。據此,中共中央統戰部的網頁上指出了:“解決宗教問題要服從爭取社會主義鬥爭的總任務,工人階級掌握政權後要徹底實現政教分離和宗教信仰自由。同時也提出了要向共産黨員和人民群衆進行無神論教育。”(引自“中共中央統戰部網站”)由此可見,中國共産黨對宗教的核心態度有兩點。第一:強調宗教和社會主義世界觀是對立的,宗教必然會消亡,社會主義政權要加強無神論教育。第二:宗教的消亡是一個自然過程,宗教對當前社會有一定的積極意義,不應該用強制的手段消滅宗教,在黨外應該有宗教信仰自由。

  中國共産黨一直嚴禁黨員信教。官方表示:“宗教和科學社會主義世界觀是對立的,不能讓宗教思想影響和侵蝕黨的肌體。”(引自“中共中央統戰部網站”)但是仍然有很多中老年的共産黨員私下參加宗教儀式。一位電視台的記者說,他在寺院拍攝宗教儀式,那些力圖躲避鏡頭的人大多都是共産黨員,他們害怕被組織發現。中國共産黨提出要代表全國最廣大人民群衆的根本利益等“三個代表”理論之後,中國共産黨開始招募民營企業家(資本家)入黨,這就意味著共産黨把剝削階級作爲對立面的曆史已被打破,那麽,共産黨內部把宗教作爲對立面的曆史何時被突破呢?許多宗教人士對此抱有期待。

  2、宗教法律法規

  在共産黨的基本方針的指導下,《中華人民共和國憲法》規定了公民具有宗教信仰自由,但是,同時又規定國家隻保護“正常的宗教活動”。“正常”並不是一個嚴格的法律用語,政教分離的一個基本原則就是國家不作爲宗教的裁判者,不應該對某一種宗教做出“正常”與“非正常”的判斷。在一個無神論政黨看來,每一種宗教都是虛幻的,其“正常”的主要判斷標准隻能是某一宗教對于其維護統治的有效性,這一評價標准是功利性的。

  中國是當今世界上爲數不多的設有專門宗教事務管理機關(統戰部、宗教事務局)對宗教事務進行全面系統管理的國家。2005年3月,中國國務院頒布《宗教事務條例》,這部法規的目的在于方便宗教事務局對宗教的管理。《條例》更多地強調如何控制和管理宗教,所有的宗教活動仍然被限制在寺院、道觀、教堂等宗教場所內部,任何場所外的活動都必須經過政府的嚴格審批。除了政府承認的宗教團體,一般信教群衆不能組織宗教聚會。《條例》給予各級宗教主管部門很大的權力,《條例》也制定了幾個條款以防止這種權力被濫用,但收效甚微。在很多場合,基層官員可以根據這一控制性的法規,任意將一些普通的宗教活動推演成“涉及國家利益和社會公共利益”的活動,借此體現個人權威或者謀取私人經濟利益。

  三、中國的宗教管理

  1、各級統戰部和宗教局是主要管理部門

  在中國,“中共中央統戰部”是中國共産黨管理宗教的最高機構,但宗教管理隻是它的多個職能之一。“國家宗教事務局”是中華人民共和國政府管理宗教事務的部門,按照中國的慣例,政府的宗教事務部門受黨委統戰部門的領導。統戰部和宗教事務局在各省市縣都有分支機構,形成了地方上的宗教管理機構。另外,黨委統戰部門的分布更爲廣泛,在各個大學、乃至大型的國有企事業單位也普遍存在,在這些非政府的機構,統戰部門成了最重要的宗教主管部門。

  2、各黨政部門、企事業單位都有協管的責任

  當然,中華人民共和國管理宗教的機構並非僅僅是統戰部門和宗教事務局。根據中共中央在1982年發布、至今仍然有效的一個文件要求,“黨對宗教的工作是黨的統戰工作和群衆工作的重要組成部分,涉及社會生活的許多方面。這就要求我們各級黨委,一定要有力地指導和組織一切有關部門,包括統戰部門,宗教事務部門,民族事務部門,政法部門,宣傳、文化、教育、科技、衛生部門,以及工會、共青團、婦聯等人民團體,統一思想,統一認識,統一政策,並且分工負責,密切配合,把這項重要工作切實掌握起來,堅持不懈地認真做好。”(《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策(中共中央1982年19號文件)》)由此可見,中國共産黨和政府的多數部門以及政府操控的社會團體都有參與宗教工作的責任。

  3、全國性宗教團體的形成

  中華人民共和國建立初期對各大宗教進行改革。主要是割斷基督教、天主教的國際聯系,割斷各大宗教與國民黨政府的聯系,打破西藏等少數民族政教合一的體制,打擊不承認、破壞現政權的民間宗教(反動道會門)和封建迷信組織,沒收漢族地區寺院、道觀的土地,將漢族地區的佛教、道教的寺觀的土地財産納入統一的土地改革,鼓勵下層僧侶參與寺院管理,實施在政府領導下的“民主管理委員會”制度。在1950年代,政府推出的最核心舉措就是成立全國性的“愛國”宗教團體,對宗教實行統一管理、牢固控制。在短短的幾年時間,佛教、道教、伊斯蘭教、基督教、天主教五大宗教都成立了全國性的宗教協會。文革期間,這些協會的工作基本停止。1993年,中共前領導人江澤民指出:“我國過去進行的宗教體制改革,在天主教、基督教方面革掉帝國主義的操縱和控制,實行獨立自主、自辦教會,在佛教和伊斯蘭教方面革掉封建剝削和壓迫制度,是完全必要和正確的,使我國宗教界邁出了與社會主義社會相適應的第一步。”這說明,中國政府在否定文革之後,部分的回複了50年代形成的宗教政策和管理模式。

  當前,政府認可的全國性宗教團體有七個,即中國佛教協會、中國道教協會、中國伊斯蘭教協會、中國天主教主教團、中國天主教愛國會、中國基督教協會、中國基督教三自愛國運動委員會。中國天主教主教團與中國天主教愛國會基本上是一套系統,愛國會強調其政治屬性,而主教團更強調其宗教屬性。中國基督教協會與中國基督教三自愛國運動委員會也是一套系統,三自愛國運動委員會強調其政治屬性,而基督教協會則強調其宗教屬性。全國性的宗教協會在各省、市、縣都建立有分支協會。目前,五大宗教的各級協會有3000多個。

  4、全國各級宗教團體是准政府組織

  中國是一個高度一元化的國家。幾乎所有的名義上的“非政府組織”“民間協會”實際上都是黨政機構的一部分,比如中國文藝工作者聯合會、中國作家協會都是文化部下屬的列入政府序列的正式機構,婦女聯合會、工會等等也都是黨政部門的一部分。這些協會具有嚴密的行政機構,辦公人員納入政府公務員系列,負責人也都有明確的行政級別。就連“宋慶齡基金會”這樣的慈善機構都有明確的行政級別,有報道稱,北京前市長孟學農調任宋慶齡基金會負責人以後,其行政級別還是“正部級”。由此可見,凡是具有全國性影響的民間協會,基本都在黨和政府的牢牢控制之下。

  目前中國的五大宗教的七個宗教協會也毫無例外的在黨和政府的掌控之下,這些協會具有准政府的性質。1982年,《中共中央19號文件》明確指出,政府承認的愛國宗教團體的任務就是:“協助黨和政府貫徹執行宗教信仰自由政策,幫助廣大信教群衆和宗教界人士不斷提高愛國主義和社會主義的覺悟。”各大宗教協會也明確將此條款寫入其協會的《章程》。這就表明中國宗教組織的性質與“中國共産主義青年團”等組織有類似之處,《中國共青團章程》指出該組織是“黨的助手與後備軍”,而各全國性的宗教團體也明確規定自己是黨在推行宗教政策方面的“助手”。由此可見,兩者都是“黨的助手”,所不同的是,中國共青團是共産黨在青年人中的助手,而各宗教協會是共産黨在宗教徒中的助手。

  以基督教爲例,中國基督教三自愛國運動委員會成立于1954年,在隨後的幾年,全國大部分的省、地區、縣都相繼成立基督教三自愛國運動委員會,形成自上而下的類似于政府組織的管理網絡。在1989年的一個講話中,丁光訓先生指出,在1950年代,“朝鮮戰爭爆發,中外資金凍結,差會的補助突然停止,(新教)好些宗派領導管理體制運轉不靈,甚至癱瘓。各級“三自組織”不得不開始承擔各宗派領導管理部門的某些職能。隨著一次又一次的政治運動,整個國家越來越強調高度集中的一元化領導,這也影響到教會。在不少地方,教會的不少工作實際領導權不可避免的集中到“三自組織”,這不是“三自組織”的初衷。但是,就這樣,在不少地方,“三自”從一個高舉愛國旗幟和提倡自治自養自傳的信教群衆運動和群衆組織,變成了處在教會之旁或之上,像教會又不像教會,像政府又不是政府那樣的一個教會領導管理部門。”

  根據香港宗教學者邢福增等人的研究,中國的宗教團體在全國和地方上的工作機構,以及全國的宗教性院校,均被列入國家編制,其行政經費與人員名額也都列在黨政機關的編制總數之內,主要由政府來提供其人員工資以及行政經費的支出。

  5、統戰部、宗教局與宗教協會的關系

  (1)中國的各大宗教協會都要忠實地執行統戰部門和宗教事務局的決定。中國的宗教團體已經習慣于在政治事件發生或者重要政治文件發布後的第一時間,按照統戰部門、宗教部門的統一安排,召開研討會發表聲明,擁護中央的英明領導,與黨和政府保持高度的一致。各大宗教團體都組織學習、表態支持黨中央、政府的英明決定。比如:1991年和2001年,紀念中國共産黨成立70周年、80周年大會,中共領導人發表講話,中國佛教協會、道教協會等各大協會以及各地的宗教協會都組織學習共産黨領導人的講話。各大宗教團體的機關刊物也大篇幅的報道各地學習政治講話的情況。最近幾年,中國佛協的機關刊物《法音》刊登的佛協領導人的文章大都與政治有關,幾乎沒有見到這些領導人有專門的佛學著作。中國的執政黨和政府對于外界的批評很難接受,總是捂蓋子。每一年美國政府發布的《國別宗教自由報告》都遭到中國政府的抵制,中國的各宗教團體也會接到批判的命令,紛紛附和政府的態度。各宗教團體這種完全依附政治、缺乏面對事實的勇氣,對“良心自由”等基本精神形成挑戰。這種隨聲附和似的聲明已經讓普通教徒生厭,各宗教協會在取得政府扶植的同時正在失去民衆的信任。

  (2)各地方宗教局不僅管理宗教協會,他們還會直接管理各個寺院、道觀、教堂、清真寺。他們要對各種宗教場所、甚至包括教徒的聚會地點的進行年檢工作,各宗教場所要填寫《宗教活動場所年度檢查表》,內容包括:宗教活動場所年度總結、主要宗教傳道人員以及管理人員的變更情況、規章制度建立執行和獎懲情況、場所法人代表變更情況、教職人員及教徒情況、年收入與支出情況、固定資産增減情況、政府的審核意見等內容。

  (3)黨和政府對于宗教教職人員的任命權也實行牢牢的控制,在部分地區,各類宗教內部的活動也需要政府批准才能實施。國家級的宗教協會的主要領導必須有中央統戰部和國家宗教局親自安排。中國佛協前任會長趙樸初居士去世以後,幾年內沒有定出繼位人,中央統戰部的一位人士曾經抱怨說:“現在挑選出象趙樸老這樣的中國佛協會領導人已經很難了。”“挑選”二字充分顯示了國家級宗教協會的領導産生方式。學者孫毅對基督教組織作了深入地研究,他指出:“1980年代,基督教三自愛國運動委員會恢複,全國各省市縣同時也成立了基督教協會。各地的教堂都不是獨立的教會,直接接受當地基督教協會、三自愛國運動委員會的領導。每個教堂的牧師都需要“兩會”來指派,這種任命同時需要得到政府宗教管理部門的同意。政府在人事任免上發揮的作用並不僅僅是認可,在某些時候,他們的意見是決定性的。”孫毅在他的調研中還提供了以下材料,金陵神學院在其40年校慶之際,回來的校友反映,各地存在著不正常的政教關系,主要表現有:1、有些地方的宗教幹部管理教會的人事任免,某地宗教幹部不但指定三自愛國會的組織負責人,還指定教務主任之類的教會組織的負責人。2、宗教主管部門甚至還管理教會的教務,某地教會要施洗,一定要事先向宗教部門申報,得到批准後才能進行。但教會多次申報,不見答複。于是就獨立進行了施洗。誰知教會的牧師竟被扣上一頂“自由傳道”的帽子,挨了一頓批評。

  (4)在對外宗教交流等方面,統戰和宗教事務部門也進行嚴格的控制。近年來,中國的各級宗教協會與台灣香港以及國際的交流日漸增多,統戰和宗教主管部門一般都會派人隨團監視,各宗教協會領導的對外講話稿要經過政府官員的審核修改。

  6、利用人大代表、政協委員等職位控制拉攏宗教領袖

  除了統戰部、宗教事務局對宗教進行管理外,中國的黨和政府還通過將宗教團體人士吸收進人民代表大會和政治協商會議,來拉攏控制宗教領袖。截至2005年底,中國佛教協會副會長嘉木祥活佛是全國人大常委、副會長釋永信、釋明生是全國人大代表,中佛協的會長釋一誠、副會長釋聖輝、釋學誠是全國政協委員。中國道教協會會長任法融兼任全國政協委員以及全國政協民族宗教委員會副主任,中國道協副會長張繼禹兼任全國人大常委會委員,副會長黃至安、張金濤兼任全國人大代表,副會長黃信陽、丁常雲、唐誠青、賴保榮、劉懷元兼任全國政協委員。伊斯蘭教、基督教、天主教的全國性協會中的大部分領導也都被吸收進人大或者政協。地方省市的宗教領導也會在各省市人大或者政協擔任一定的職務,例如四川省暨峨眉山佛教協會會長永壽就是四川省人大常委、樂山市政協委員、峨眉山市政協副主席。中國的“政治協商會議”並沒有什麽法定的實際權力,隻是共産黨聽取各非主流派別意見的機構,此機構吸收宗教界領袖參加,並沒有法律上的障礙,宗教界也可以通過這種會議反映一些宗教管理方面的問題,同時也給黨和政府聯絡控制宗教界人士提供方便。

  但是,對于以宗教人士的身份獲得人大代表、人大常委資格,很多學者提出異議。人民代表大會是中國的立法機關和最高權力機關,是中國式的“議會”。按照政教分離的國際慣例,神職人員並不參加議會等世俗權力機關。而中國各級人大中,有相當比例的和尚、道士和牧師,按照中國人的官本位意識,這些宗教人士也就被冠以某種行政級別,形成“部級方丈、處級道長”之類的荒唐稱號。目前,讓神職人員進入人大的流弊逐漸展現。中國人大具有選舉、立法與監督等職能,這個職位可以給這些宗教領袖用選票結交官員的機會。當前,絕大部分的宗教團體領導並不具備法制、政治的專業素養,他們擔任人大委員、常委乃至副委員長,忙于會務以及各種人際關系,既不利于本人安心研究宗教理論、也不利于專心管理教團事務,更不利于人大的自身建設,導致了更深的政教關系混亂。學者楊慧指出:“既然我國有意將自己區別于政教不分的國家,就必須在法律、經濟和政治三個方面一以貫之,認真參照世界其他各國處理相關問題的方法,保持宗教與政治的絕對分離,拒絕宗教界人士以宗教的特殊身份參政。”(參見《“宗教與法治”學術研討會論文集》2005年10月,重慶)宗教界人士如果確實有進入人大、議會的欲望,隻能以普通公民的個人身份通過居住地的選舉獲得代表資格。

  四、經濟利益對宗教管理形成嚴重的異化

  中國的執政黨和政府力圖控制和管理各類宗教團體,讓宗教在可容忍的範圍內發展。但是,在許多地方,中央與地方的控制目標與控制手段有很大的差異。中國的中央管理機構希望能夠從政治上“依法”有效控制宗教的力量,“引導宗教與社會主義相適應”。而部分省市以下的中低級宗教管理官員則更注重以政治爲口號、積極控制宗教團體的經濟活動並謀取私人好處,他們在黨委、政府以及警察的協助下進行著各種隨意性和非法性的管理行爲,給政教關系帶來了極大的混亂。

  1、地方政府宗教搭台、經濟唱戲

  一些地方政府對于恢複和興建宗教場所表現出相當的熱情,但是他們並不是爲了貫徹宗教信仰自由政策,而是看中了寺院可以吸引香港、台灣或者國外有宗教信仰的商人的投資。浙江省臨安市就通過一個商業合同聘請“月照法師”擔任天目山禅源寺方丈。僧人月照是一位畫家,在政界、商業界、文化界交際廣泛,臨安市政府的聘請他當方丈的附加條件就是月照必須爲臨安市“招商引資”。可惜得是,這位法師並沒有完成招商的任務,2006年初因私藏國家機密文件以及僞造國家主席的題字被判刑。據台灣《聯合報》記者賴錦宏報道,2006年6月18日四川峨眉山金頂華藏寺舉行重建開光典禮,“參加盛典的當地領導卻表示,他們關注的不是佛教推廣,而是籍此發展旅遊經濟,進一步招商引資。”由此可見,中國某些地方政府並不關注宗教自身的發展,商業利益已經成了衡量宗教價值的標准。

  2、宗教局的官員在宗教管理活動中牟利

  利用手中的權力牟利已經成了中國官場的通病,各級宗教局的部分領導自然也會利用手中的領導權、登記權、發證權、監督權爲部門和個人謀取利益。1993年,峨眉山市宗教局成立“佛源經貿公司”,該公司主要是壟斷峨眉山各佛教寺院、宗教場所的物品采購權,要求各寺院必須按照“佛源經貿公司”指定的價格購買各類産品,以此牟取暴利。由于此公司提供的産品質量低劣、價格較高,受到各個寺院的強烈抵制,“佛源經貿公司”被迫于1995年關閉。公司關閉以後,宗教局就失去了政府撥款以外的財源,時任宗教局局長的袁學峰經常找峨眉山佛教協會,要求佛協支援辦公經費,佛協沒有同意,宗教局就因爲經費問題投靠峨眉山景區管委會,成爲峨眉山旅遊商業化運作的一個幫手。

  基督教方面也有類似的例子,在金陵神學院建院四十周年慶典活動中,有校友反映了說:“教會自養企業的人事經濟都有宗教部門管,某地的宗教幹部說,他們是教會自養企業的主管單位。因此宗教幹部的子女可以安插到教會的自養企業內。該自養企業所得利潤不能單獨用來供養教會(自養企業的目的本來就是爲了養好教會),因爲宗教幹部不允許。”2002年,人民大學的學生于小韓曾經做過一次宗教學田野調查。在某個農村,每申報一個基督教的聚會點,需要向宗教局繳納1000元的審批費用。

  2004年,學者何建明曾經對5個道教宮觀的133名道士做了全面的調查。調查者詢問這些道士,政府管理部門對于道觀道士最關心的是什麽?可供選擇的答案有:(1)經濟創收、(2)財務管理、(3)道觀管理、(4)道衆團結、(5)道觀發展、(6)信徒對道觀的影響、(7)其它。超過90%的答卷者認爲,政府官員感興趣的主要是經濟創收和財務管理。

  還有調查顯示,在某些地區,對一個以超度亡靈、畫符念咒爲主要工作的正一派道士,簽發一個道士證就要收4000-5000元。文化局等部門爲了和宗教局爭奪利益,提出繳納1000元就可以爲正一派道士辦理“民間藝人證”,這些道士憑借著民間藝人證就可以進行超度亡靈等宗教活動。

  3、政府在宗教場所聚集地設立公園、旅遊公司、景區管委會,控制利用宗教團體、寺院爲自己謀利。

  信徒朝禮寺觀是宗教意義的回家,回自己用辛勞建設的家園,這是每一個宗教徒不可被剝奪和限制的權利。中國傳統宗教往往將寺院建在風景優美的名山之中,幾千年來宗教徒都可以自由的朝觐。但是,近幾十年來,在市場經濟的沖擊下,信衆的虔誠成了政府眼中的商機,紛紛在佛教、道教寺院外圍設立園公園、旅遊公司、景區管理委員會等機構,收取高額門票。隻有向官方園林部門購買了門票的遊人、信衆才有資格去參拜宗教場所,不交錢的人則沒有資格進入宗教場所參拜,這一行爲對于公民的宗教信仰自由已構成侵害。這一現象在四川峨眉山、山西五台山、安徽九華山、浙江普陀山、江蘇南京棲霞山、江蘇句容茅山等寺院集中地普遍存在,引起很多信教群衆和園林部門的沖突。

  由于各地宗教徒以及宗教團體的常年抗議,2005年12月21日國家發展和改革委員會發布《關于與宗教活動場所有關的遊覽參觀點對宗教人士實行門票優惠問題的通知》(發改價格〔2005〕2714號),通知要求對于遊覽參觀點內宗教活動場所所屬宗教的教職人員或舉行過入教儀式並持有有效證件的同一宗教信教群衆,應免收門票。但是,這個通知觸及了地方政府的經濟利益,並沒有得到有效地執行。2006年以來,佛教名山峨眉山景區管委會以及旅遊公司隻對持有皈依證的佛教徒實行半價收費(全價爲150元人民幣)。江西廬山風景區隻在景區內宗教場所舉行大型宗教活動時才對“集體參加宗教活動的宗教人士”免收門票,而平時都必須購買門票。隻有江西龍虎山天師府、河北柏林寺等極少數地方對所有的教徒免收門票。對于國家發展改革委員會的這個決議,部分宗教人士也擔心此舉會影響信衆入教的動機。有宗教人士建議,在那些曆史上的佛教名山和道教名山,應當完全取消門票,給所有公民、海內外遊客參訪宗教場所的自由。

  4、企業創辦寺院或者承包運作寺院的香火

  “經濟”是中國最有活力的一個領域,爲了利潤,企業家們不僅在想方設法的腐蝕官僚,他們也開始腐蝕宗教。在河南開封鐵塔公園內由一個佛教寺院“靈感院”,這個寺廟現在被一個旅遊公司所經營,成本隻有幾元錢的“香”標價爲幾百元。旅遊公司的導遊用一套熟練的解說詞告訴遊人,燒不同的香可以獲得佛陀不同層次的保佑和加持,如果對此有疑問則會被降罪,而這種說法並不符合佛教的教義。遊人在他們的蠱惑下出資燒香,他們還勸誘一些遊客出數百元錢找寺院的“高僧”蔔算前程,而這些高僧實際上隻是旅遊公司的一個成員。在洛陽龍門的香山寺以及全國各地的許多寺院,各家旅遊公司也進行類似的運作。現在,旅遊公司還幫助策劃拍賣寺院的新年敲鍾權,在一些大的寺院,敲一聲鍾的價格在2萬元以上,據新加坡《聯合早報》報道,中國內地的一家負責拍賣鍾聲的中介公司報能得到寺院高達35%的傭金回扣。當然,也有一些正規的寺院拒絕與旅遊公司合作,洛陽白馬寺的方丈曾介紹說,一家公司要求寺廟將“香火”的經營權專賣給他們,他們可以支付比寺院自營時高出幾輩的利潤,這位方丈明確拒絕了旅遊公司的要求,但並不是多數的寺院都抵擋得住經濟的誘惑。

  在北京、遼甯大連、河南雲台山、河北唐山等地,還有一些個人和企業利用股份集資的方式修建廟宇,賺取信中布施,這些商業公司對于宗教的破壞是巨大的。2003年7月,《法音》雜志曾經刊登一篇僧人的文章,指出:“企業投資蓋廟,的確是新生事物,將修建寺院當作一種商業行爲,大概也隻有今天,在這個一切都可以成爲商品的時代才會出現。……商人投資蓋廟,將其作爲商業行爲來操作,是對宗教神聖性的玷汙。”

  五、政治、經濟控制下的宗教狀況

  中華人民共和國現行宗教管理體制下的政教沖突是全面性的,政治與經濟對宗教自由構成雙重侵害。政治勢力試圖將宗教團體變成溫順的助手,將他們的力量控制在可容忍的範圍內。經濟利益之所以能對宗教産生巨大的侵害有兩大原因,第一個原因在于政府控制型的宗教管理體制爲官員們留下過多的權力空間,不可避免地引發權力濫用,産生了大量的權錢交易行爲,第二個原因是無神論的過渡宣傳導致政客、商人對宗教徒的信仰、人格缺乏尊重,把宗教僅僅看作旅遊商品。政治與經濟的雙重壓力導致了政教關系的多重混亂。

  1、峨眉山牛心寺事件所反映的政教關系

  在2005-2006年度,峨眉山牛心寺事件是一件特別值得關注的宗教事件。2005年8月,峨眉山佛教協會會長永壽用佛教協會的名義發布文件《峨眉山佛教協會關于牛心寺管理和摒除張耀光的通知》(峨佛協[2005]33號),對牛心寺僧人照智法師(俗名張耀光)進行政治迫害、人身誣蔑和強制驅逐。該文件爲了達到排除異己的目的,隨意地誣稱張耀光“曾因違法被判刑,曾爲反動道會們一貫道負責人,大肆宣揚邪教,攻擊、汙蔑黨的宗教信仰自由政策,”並以此捏造的理由強行驅逐照智法師(張耀光)離開峨眉山。照智法師于1957年出生于四川南充,1987年在峨眉山出家,在1989年經峨眉山佛教協會一位副會長的安排住進牛心寺,1992年按照佛教儀軌受比丘戒,其後長期在牛心寺修行,有很深的佛學素養,爲山中僧俗所熟知。

  在明知佛教協會的文件是造謠汙蔑的情況下,峨眉山景區公安分局、洪椿坪派出所、峨眉山市宗教局少數領導卻積極配合。峨眉山市宗教局和洪椿坪派出所分別出具了書面文件,協同佛教協會驅逐照智法師。洪椿坪派出所兩次無端傳訊牛心寺的僧人,要求他們離開寺廟。在2005年的9月下旬,峨眉山宗教局局長李黔、峨眉山景區公安分局教導員馬淵、洪椿坪派出所所長賀長軒等一行15人還集體到牛心寺執行強制驅逐。照智法師等人曾經向中國佛教協會申訴,但是中佛協對此毫無反應。2005年10月初,峨眉山景區公安分局還到照智法師的家鄉作補充調查,結果是沒有任何犯罪記錄,但佛協永壽會長等人仍然拒絕認錯。

  2005年10月中旬,照智法師向峨眉山市人民法院提起訴訟,但法院領導卻認爲被告還是政府推薦任命的佛協會長,打官司影響不好,要求統戰部、宗教局出面協調。其後,景區管委會、統戰部等爲了幫助永壽會長避免司法責任,迅速催生了《峨眉山佛協關于“峨佛協33號文件”中對張耀光個人情況表述的內容失實進行糾正的通知》(峨佛協[2005]38號文件)。文件表示“對張耀光表述內容失實、處理意見欠妥”,但對《33號文件》的觸犯《刑法》和《民法》的性質卻避而不談,並宣布收回33號文件。這使得永壽成功的逃避司法制裁,隨後,峨眉山佛協又派遣多名監視工人進駐牛心寺,監視牛心寺僧人的一舉一動。監視工人在2005年12月下旬宣布“上級指示”:禁止牛心寺僧人接待信衆遊人,否則砍死砍傷不負責任,他所謂的“上級”究竟是佛協還是公安分局不得而知。到2006年5月,佛協派遣的監視工人吳用又將牛心寺的另一位僧人傳定毆打致傷。

  牛心寺事件反映出的是部分政府部門與佛教協會負責人結成了利益聯盟。峨眉山景區管委會主要負責開發旅遊資源,擁有經營進山門票、索道的權利。管委會爲了更好的和利用佛教資源爲旅遊服務,違規將峨眉山市宗教局、峨眉山市景區公安分局納入自己的管理範圍,由于管委會是峨眉山市政府的主要財政收入來源,政府允許了管委會的越權行爲。管委會所屬單位的工資待遇要高于峨眉山一般的政府部門,宗教局、公安分局也樂意接受管委會的管理,由峨眉山管委會越權推薦的現任宗教局長李黔並不屬于政府公務員系列。管委會與佛教協會也有商業上的合作關系,2006年,爲了打造峨眉山旅遊品牌,佛協和管委會還共同出資改造峨眉山金頂,由此吸引的旅客即給管委會增加門票收入,也會爲佛協帶來更多的信衆捐助。由于管委會控制下的宗教局等單位擁有管理佛教協會和寺院的權力,佛協領導和一些利欲熏心的寺廟管理人員、少數僧人利用各種手段與宗教局、公安分局、管委會的一些領導拉攏關系,形成了一個複雜的利益聯盟。當然,這種利益聯盟內部也是充滿矛盾的,峨眉山市宗教局前任局長孫學忠沒有很好地維持這種利益聯盟,永壽會長就向有關部門提供了他收受佛教協會賄賂的詳細證據,由此導致孫學忠的下台。這也許是宗教局、公安分局及其下屬派出所等多部門的現任官員更加積極配合永壽會長對照智法師進行政治迫害和侵犯宗教信仰自由的的違法犯罪行爲的原因。

  由利益聯盟編成大網的能量是驚人的。峨眉山牛心寺事件引發了部分高校師生的關注,並撰寫文章聲援,各大網絡論壇也議論紛紛,在天涯論壇、網易論壇、貓撲論壇等網絡論壇上,有關“牛心寺事件”的點擊率累計達到50萬人次以上。各地的學者、佛教徒前後3次紛紛給中共中央政治局成員、國家信訪辦、中央紀律檢查委員會以及省市各相關行政部門寄送材料,反映牛心寺事件所折射出來的宗教管理體制中的諸多問題,前後寄出的信件達數百份。此事也引起中國高層的關注,要求四川省以及峨眉山政府主管部門依法處理此事。但是,由于在牛心寺事件中涉嫌違法的人員牽涉到兼任四川省人大常委的佛協會長、峨眉山市宗教局長、公安分局教導員等一系列政府官員和教團領袖,這些人物又有著盤根錯節的社會關系。在長達一年的事件內,四川省委統戰部、樂山市宗教局、峨眉山市政府以及統戰、宗教部門召開了多次協調會,沒有任何實質性的進展。

  峨眉山市牛心寺事件隻是現行宗教管理體制的一個縮影。這一略顯荒誕的事件的背後是極爲複雜的政教關系,是教團領導和政府個別官員之間千絲萬縷的暧昧關系,它集中展現了近二十年來中國佛教乃至整個宗教的發展狀況。近年來,大量的信衆捐款使部分宗教場所擁有了雄厚的財力。而這些財産的支配權牢牢掌握在少數的宗教領袖的手中,一些政府官員則掌握了宗教領袖的任免權。宗教領袖和政府官員之間明顯形成利益聯盟,將教團變成個別宗教協會領導、政府主管部門官員爲所欲爲的場所。中央政府以政治爲中心的衡量標准與地方官員以利益爲中心的衡量標准産生普遍的沖突,地方官員與宗教領袖的利益聯盟對于信徒的宗教信仰自由形成廣泛的侵害,類似牛心寺事件的事情在全國各寺觀教堂頻繁發生。

  2、高等學校與新聞媒體對宗教的態度

  《中共中央1982年19號文件》中,明確規定了包括教育機構在內的各黨政部門都有協同做好宗教工作的責任。高等學校作爲知識分子聚集的地方,一直是中國宗教工作的一個重點。

  目前,設有哲學、宗教學專業高校可以邀請宗教教職人員去做短期講學,部分學校還可以爲非宗教學專業的學生開設宗教學的選修課程,這些活動都沒有受到明顯的幹預,圖書館中也有充足的宗教典籍。年輕的神職人員也可以到大學中去進修,隻要宗教團體願意支付高額的費用。

  但是,對于學生參加的宗教活動,政府予以嚴密的監控,部分佛教寺院在每年夏天舉辦以大學生爲主體的夏令營,參加人員名單需要報地方宗教主管部門審核備案。在中國的一些大學,學校會要求各院系的黨委部門統計學生中的信教人數,這種統計是在保密和非公開的狀況下進行的。

  知識分子是社會良知的代言人,在峨眉山牛心寺事件中,有一些高校的師生撰寫評論,對混亂的政教關系展開批判,對牛心寺僧人表示聲援。但是部分高校師生受到了來自學校和政府部門的壓力。2006年1月,爲了壓制民意,幫助峨眉山佛協捂住牛心寺事件的真相,四川省宗教局局長王增建致信四川大學等學校,要求大學阻止有關師生聲援牛心寺事件。四川大學的官員責令一位博士寫出了保持中立的書面聲明。遠在廣東的深圳大學也收到了類似的信件,但是學校的官員並沒有認真對待此事。西南交通大學峨眉校區的曾怡達副教授一直對牛心寺事件表示關注和支持,2006年5月以來,學校的各級官員多次找他談話,勸阻他的聲援行動。

  一位學者在其調研文章《從一個宗教事件過程看當前行政管理體制存在的問題》中,用很短的篇幅對四川省宗教局長致信對大學師生施壓的行爲進行了批評。2006年6月前後,這篇文章被各地人士寄送到中央紀律檢查委員會以及中央政治局的領導。這封信件被北京的高官做出了批示,要求地方政府調查解決。但是四川省宗教局仍然欺下瞞上,試圖爲王增建局長開脫責任。由于上呈胡錦濤、溫家寶、曾慶紅等國家領導人的信件署名爲“曾怡達”,西南交通大學的官員要求曾怡達副教授在暑假期間不得離校,以配合省宗教局官員的調查。7月13日,前來調查的省宗教局紀檢官員一味的責問曾怡達副教授有沒有王增建局長給大學寫信的直接證據,這些官員對于文章中反映的牛心寺事件核心問題則避而不談,這這種官方會談對曾怡達先生構成了很大的壓力。直到7月15日,峨眉山聖水閣的一位比丘尼公布了王增建在2006年5月初親口說過他致信調查大學的談話記錄,省宗教局的官員才偃旗息鼓,從此不再露面。實際上,根據中國國務院公布的《信訪條例》,省宗教局的調查行爲是違法的,西南交通大學的官員全程陪同了調查活動。

  中國的新聞宣傳部門也對宗教實行嚴格的控制,各類媒體沒有特別批准不得報道各大宗教寺、觀、教堂已發生的侵犯信衆宗教自由、人權等有重要影響的事件,這樣就使宗教狀況不能得到社會公衆的有效監督。牛心寺事件發生之初,關心此事的學者曾經要求新聞報刊介入,但是記者們卻表示此類事件是新聞報道的禁區。

  3、宗教團體的集權式管理弊端重重

  雖然中國政府與梵蒂岡一直有著激烈的意見沖突,但除了世俗政權過多的幹預宗教工作以外,中國各宗教協會的管理模式卻與天主教會的傳統模式比較接近。不過,在六十年代的“梵二會議”以後,天主教已經對自己的傳統進行了重大改革,教會有“金字塔形”的集權體制轉變爲“扁平化”的組織,更加注重神職人員和教徒共同分擔傳播福音和管理教會的職責,天主教會的民主化進程有了很大的發展。但是,中國的宗教協會管理體制卻維持20世紀50年代以來的樣子,僵化不前。與中國政府宗教主管部門對于宗教協會的嚴格控制相同,各宗教協會也對所屬的寺院、道觀、教堂嚴格控制。各宗教協會將屬地範圍內的寺院、道觀、教堂的人事、經濟等權利牢牢掌控,當然,宗教協會的這些權力要受到政府宗教局或者商業利益集團的左右。這一模式破壞了佛教、基督教等宗教的傳統管理模式,對宗教的教育和傳播構成了嚴重的消極影響。

  佛教進入中國以後,逐漸形成了以“寺院”爲中心的“叢林制度”。方丈是寺院的最高領導和首席教育官,這位方丈必須精通佛法,嚴格依照佛教叢林制度管理寺院,在管理、勞動、日常生活中時時刻刻提攜弟子入佛知見。寺院的僧人有不同的分工,他們各盡其責,強調勞動、生活、修行、學習的統一。而現代的佛教管理模式是以“協會”爲中心的金字塔形的集權體制,這種管理模式是對中國行政管理體制的簡單模仿,完全失去了佛教的叢林特色。以峨眉山爲例,幾十座寺院被分爲九個片區,形成了佛協、片區、寺院的三級管理模式,寺院、片區都沒有獨立的人事權、經濟權,其領導都由佛協任命。現任的佛協會長永壽法師牢牢掌握了全山寺院的經濟、人事大權,但他的宗教素養卻無法勝任行教化僧俗的責任。

  4、普通神職人員素質堪憂

  中國的普通民衆是在無神論的反複教育之下成長起來的,在信教人群中,中老年婦女所占的比例相當大,宗教知識在普通民衆之中的普及率較低,在此基礎上形成的專門的神職人員的整體素質令人堪憂。

  以佛教爲例,無神論廣泛傳播下的中國並沒有足夠多的人因堅定的信仰而出家成爲和尚和尼姑,獨身與素食讓許多在物欲刺激下成長的年輕人望而卻步。但由于旅遊經濟的驅動,各地紛紛恢複擴建曆史上的寺院,並修建了大量的新寺院。這些寺院又亟需大量的出家人去填充,于是職業化的“假僧人、假尼姑”就應運而生了。在中國福建省福安市的一些村落,幾乎全村的青壯年男子在學習了簡單的佛教儀式後都到各大寺院當和尚,他們在寺院參加各種宗教活動,獲得豐厚的報償,養活在家鄉的妻子兒女。2006年8月8日,新加坡《聯合早報》的一篇文章報道說:“一項調查統計顯示,在中國經濟比較發達的一些地區,超過九成的和尚娶妻生子,現象之普遍已經到了“法不責衆”的地步。”這家報紙並沒有給出更爲詳細的調查報告,我們無法確認“90%”這個比例的可信度,但是大量的人將“僧人”作爲一個世俗職業則是一個不爭的事實。

  2004年,何建明先生曾經對5個道教宮觀的133名道士做了全面的調查。作者出了三個選擇題,1、你對道教兩千年的曆史的了解程度如何?2、你認爲道教經典《真浩》的作者是誰?3、你認爲唐代最有影響的道派是什麽?隻有15%的道士表示非常了解道教的曆史,一半以上的人說自己不太了解。而其後的兩個關于道教常識的回答中,正確率不到10%。由此可見,普通道士的整體素養比較低下。

  中國傳統宗教的許多寺院、道觀要求神職人員在早晚聚集在大殿中進行唱誦經典的儀式。現在,這一類的儀式往往需要靠經濟的力量維持。很多的寺院、道觀規定了每參加一次儀式將得到一定金額的出場費,或者規定每缺席一次將扣除一定的工資。盡管如此,仍然有相當多的神職人員缺席,因爲他們可以通過出售宗教紀念品或者收取信衆供養而獲得比較豐厚的收入。在一些規模較小的寺院,往往是全寺人員都停止了那些固定的宗教儀式,隻有在大量信衆到來的時候才象征性的表演宗教儀式。在天主教方面,類似的問題也存在。根據高師甯、周太良的調查,一些農村青年願意到修道院上學,其目的或是希望學習外語能夠出國,或是希望能夠獲得城市戶口,或是希望解決家庭經濟的困難。由于沒有強烈信仰上的支持,這類學生往往不能夠堅持修院的學習與生活而中途退學。天主教愛國會的負責人曾經表示,修道院的畢業率約爲50%。

  當然,我們也不否認,無論社會變化到何種地步,總會有一些信仰純正、學識淵博、嚴守戒律的神職人員存在,他們的數量也許不占優勢,但是他們卻是宗教精神得以延續和傳播的力量之源。

  六、結語

  當前,中國的政教關系在經濟等力量的介入下越發混亂,牛心寺事件是現行體制的一個縮影,類似的侵犯宗教自由與人權的事件在各地常有發生,但這些內容是中國新聞媒體報道的禁區,即使是在一些影響較大的網絡論壇上,這一類的文章也經常被刪除,這種新聞封鎖對我們了解中國的實際宗教狀況帶來了困難。這種狀態對于中國的政治改革、社會倫理、宗教自由都會産生負面的影響,我們希望這些情況能引起中國政府的足夠重視,對執政黨和政府的宗教觀、宗教政策做出適當的改進,促進社會的和諧發展。


  參考文獻:

  1、何光滬主編,何建明、孫毅、高師甯、周太良、溫金玉、王宇潔、哈寶玉撰寫,《宗教與當代中國社會》,人民大學出版社2006年出版

  2、邢福增《當代中國政教關系探討-兼論對基督教發展的影響》,網絡版。

  3、徐以骅主編《宗教與美國社會,第一輯》,時事出版社2004年出版。

  4、徐以骅主編《宗教與美國社會,第二輯》,時事出版社2004年出版。

  5、“牛心寺論壇”(http://cq.netsh.com/bbs/755178/ )系列文章。

  6、《中華人民共和國憲法》,網絡版。

  7、《宗教事務條例》,網絡版。

  8、中國國務院新聞辦,《2004年度中國人權事業的進展白皮書》,網絡版。

  9、《中國共産黨關于宗教問題的基本觀點和基本政策》,中共中央統戰部網站,http://www.zytzb.org.cn/zytzbwz/religion/chanshu/index.htm

  10、《“宗教與法治”學術研討會論文集》2005年10月,重慶。

  11、國家發展和改革委員會,《關于與宗教活動場所有關的遊覽參觀點對宗教人士實行門票優惠問題的通知(發改價格〔2005〕2714號)》。

  12、王作安,《樹立依法管理宗教事務的觀念》,《中國宗教》2005年第2期。

  本文初稿完成于2006年8月下旬,2
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老黄
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帖子: 26062

来自: 太平 --〉关丹

帖子发表于: 03-03-07 星期六 12:21 am    发表主题: 引用并回复

老黄上面的那篇论文,被与会者批评为“官样文章”。

给老黄的文章做评述的学者倒还客气,只指出几个马来文词语的错误,如rumah berhala,patung等是贬义词,该用rumah ibadat和imej。另外,他也觉得老黄把佛教的三大源流划分为北传、南传和藏传不太妥当,因为藏传佛教实际上也是北传佛教。有人认为该按语文划分,称为梵文系,巴利文系和藏文系较妥当,并以专家的口气陈述了汉文系佛教经典的翻译情况。在专家面前,老黄吓得不敢说话。

此外,也有学者认为文章不能反映当前中国佛教的情况。他们认为文章应该反映宗教在中国的开放程度,以及政府的施政对宗教宣扬所造成的影响。

诚然这是老黄没有做到,也不想去做的。
老黄转贴的那篇文章就是按这种方式去写的。
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