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四圣谛 – 阿姜查

 
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德源



注册时间: 2006-11-26
帖子: 19


帖子发表于: 22-10-07 星期一 3:57 pm    发表主题: 四圣谛 – 阿姜查 引用并回复

今天,我应住持和尚的邀请,来给各位做个指导,希望你们都安静地坐好并且定下心来听我说说话。由于语言的障碍,我们必须用到翻译,因此若不相当用心的话,你们可能会不明白。

自从住在这里以来,我感到很愉快。住持和尚和你们一直都非常亲切、友善且面现笑容,就如同那些正在修习正法的人一样。你们的地方也很能振奋人心,但可真大啊!我对于你们为了重整、为了建立一个可供修习佛法之道场所作的奉献,感到十分赞叹。

现今,我当老师已有好几年了,也经历了很多的困难。目前我的寺院,一共大约有四十个分院,但是,到了今天,巴蓬寺,我仍然有难以教导的信众。有些人了解,却不努力修行,有些人不了解,也不试著去寻出究竟。对他们,我真拿他们没办法。人类为什么会有这样的心呢?无知并不很好,但,甚至在我告诉他们之时,他们还是不听;我不知道我还能做些什么。人们对他们的修行充满了疑惑,他们总是怀疑。他们都想到达涅盘,但却不愿行走这条路途,真是难以理解。当我告诉他们去禅坐时,他们害怕;或者如果不怕,那就是想睡觉;他们大多喜欢做我不教的事。当我见到这里的住持法师时,我问他,他的信众也会这样吗?他说他们都一样。这就是身为人师的痛苦。

今天,我要送给你们的教导,是在此生、在当下去解决问题的一个方法。有些人说他们有太多的工作要做,没有时间修习佛法,他们问:“我们该怎么办?”我问他们:“当你在工作时你呼不呼吸?”“当然罗!我们要呼吸。”“好啦,当你非常忙时,你为什么有时间呼吸?”他们不知道该怎么回答。“只要你在工作时拥有正念,你将会有充分的时间去修行!”

修习禅坐就像呼吸一样。工作时我们呼吸,睡觉时我们呼吸,坐著时我们呼吸……,我们为什么有时间呼吸呢?因为我们知道呼吸对我们的重要性,我们总会找出时间来呼吸。同样的道理,如果我们知道修习禅坐的重要性,我们就会找出时间来修行了。

你们每一个人都曾受苦过吗?……你们有过快乐吗?……这就是真理所在,这就是你必须修习佛法的地方。快乐的是谁?是心在快乐;受苦的是谁?是心在受苦。不管这些事情从哪里生起,那儿就是它们息灭的地方。你曾经验过快乐吗?你曾经验过痛苦吗?为什么会这样呢?这些事情的原因到底是什么?这就是我们的问题。如果我们知道苦、苦的原因、苦的止息,以及导向苦息的方法,我们便能解决问题了。

苦有两种:一般的苦和特别的苦。一般的苦,是天生自然的因缘和合的苦:站是苦,坐是苦,卧也是苦。这是存在于一切因缘和合现象里的天生的苦。甚至是佛陀也经历过这些事情,他经历过舒适和痛苦,但是他将它们理解成为自然下的因缘条件。透过对它们真实本性的了解,他知道如何去克服这些一般的、舒适和痛苦的自然感受;因为他了解这种“自然的苦”,所以那些感受并不会烦扰到他。

  重要的苦是第二种——从外面蔓延进来的苦,也就是“特别的苦”。如果我们生病,我们可能会请医生打针;当针刺入皮肤时,会有某种只是属于自然的痛楚出现,但当针一拔出时,痛便消失了。这就像是一般的痛苦,没什么问题,每个人都能经验到。而特别的苦,是从我们所谓的 ——执著到事物上面所生起来的苦。这种苦就好像打了注满毒药的一针,这就不再是一般的一种苦,而是一种到死才会结束的苦。这类似于从执着中生起的苦。


不正见——不了解一切因缘和合事物的无常性,是另一种问题。因缘和合的事物是在 samsara(无明世间)的领域。不希望事物变迁——如果我们这样子的想的话,我们必定受苦。如果我们认为这身体是我们自己的或属于我们的话,当我们看到它变化时,我们会非常恐惧。想想这呼吸:一旦它吸入,就必须呼出;呼出后,就必须再吸入。这是它的天性,我们就是这样营生的。如果我们只是呼出或只是吸进,我们便无法生存下去。事情不能以那种方式运作的。因缘和合就是如此,我们却不能明了。

假设我们掉了东西,如果我们认为那件东西真的是我们的话,我们会懊恼不已;如果我们不能当它是一件因缘和合的事物,会随着自然法则发生的话,我们就会经验到苦。可是,如果你只呼出而不吸进,或者只吸进而不呼出,你还能活吗?因缘和合的事物,必须如此地自然改变。看到这点,就是见法、见无常和变迁。我们依靠这个变迁而生存。当我们知道事物的本来面目时,我们便能够将它们放下了。

法的修行是去开展对事物本然的了解,使苦不再生起。如果我们思想错误,就会与这世界起冲突,与佛法、与真理起冲突。假设你生病而必须住院,绝大部份的人都会想:“请不要让我死,我希望能好起来。”这是错误的想法,它将导致痛苦。你必须自己这么想:“如果我会好我就会好起来,如果我会死我就会死。”这才是正确的想法,因为,毕竟你不能控制整个因缘条件。如果你这样想,不管你死或痊愈,都不会走错;你无须担忧。不计代价的想要复元以及害怕将要死的想法,这就是一颗不了解因缘条件的心。你应该想:“如果我会好起来,那很好;如果我不能好起来,那也无妨。”这样,我们就不会走错路;我们无须害怕或哭泣,因为我们已经了解事物本来的样子了。

佛陀看得很清楚。他的教导永远是适切的不曾落伍的,也不曾改变;现今的日子里,它依然真实如前,没有被岁月淘汰。事物仍然是它们原来的样子,没有改变过。藉著认真看待这个教导,我们可以得到和平与幸福的酬报。

佛陀在教导里谈到对“无我”的省思:“这不是我自己,这不属于我。”但是,人们并不喜欢听这一类的教导,因为他们都执著于自我的观念。这就是造成苦的原因,你们应该注意这一点。

今天,一个妇人问到如何去对治嗔怒。我告诉她下次生气时,把闹钟转上发条,放在面前,而后给自己两个钟头,让怒气离开。如果它真属于她的怒气的话,她应该可以这样子叫它走开:“两个钟头之内给我滚蛋!”但它并不真的听令于我们的,不是吗?有时候,两个钟头它仍然没有走;又有时,只要一个钟头,怒气就不见了。如同个人的财产般地握持住怒气,将会导致痛苦。如果怒气真的属于我们,它应该会服从我们才对。如果它不服从我们,那表示它只不过是个虚幻骗人的景象而已,可别受骗了。不管心是喜或悲,别受骗了,不管心是爱或恨,别受骗了;那只不过是一个幻象而已啊!

你们每一个人都曾生过气吧?当你们生气的时候,感觉好或不好呢?如果感觉不好,为何不把那感觉丢掉呢?为何还烦劳地留着它呢?当你紧握着这些不放时,你怎能说你是聪明有智慧的呢?自你出生以来,这颗心骗你生气不知有多少次了?有时,心甚至能引起整个家庭争吵,或使你整夜哭泣;然而我们仍然继续不断地发怒,我们仍然握着事物而受苦。如果你没有看到苦,你必然会继续痛苦。今天如果你看到了生气的苦,那么,就把它丢了罢!如果你不丢掉它,它将无限期地引发痛苦,没有机会可以休息。轮回的世间就是如此!如果我们了解它的本然,我们就能解决问题了。

  佛陀的教导里陈述,对于克服痛苦,没有比去了解“这不是我自己”、“这不是我的”还要有更好的方法。了解这不是我自己、这不是我的,这个方法是最伟大的法门,但我们通常都没有注意到这点。当痛苦生起,我们只会在那儿哭,而不懂得从中学习;我们必须好好地努力看住这些事,而思考着为什么会那样子呢?去增长“逋哆”——我们的觉知。


注意!你们有些人可能没有觉知到这就是法的教导。我现在要给你们一些经典之外的佛法;大多数的人研读经典却没有见到法,今天,我要给你们一个经典以外的教导。有些人可能会错失这一点或不了解它。

假设有两个人走在一起,看到一只鸭和一只鸡。其中一人说道:“为什么那只鸡不像这鸭,为什么这鸭不像这鸡呢?”他希望鸡当成一只鸭,鸭当成一只鸡,这是不可能的;如果不可能,那么纵使那个人穷其一生,希望鸡当成鸭,鸭当成鸡,也是不可能实现的,因为鸡就是鸡,鸭就是鸭。抱持着这想法的人,他势必受苦。另一个人可能看鸡就是鸡,看鸭就是鸭,而它就是那样而已,没有什么问题;要是有了正确地了解,就不会受苦。但是,如果你想将鸡当成鸭,将鸭当成鸡,你便真的会受苦了。

同样的道理,无常的定律,说明了一切事物都是无常的。如果你希望事物都是恒常不变的,你就是自找苦吃;不论何时何地,无常都示现它的真面目,那时候,你都会失望。看一切事物都是必然无常的人,将会自在,将会没有争战。希望事物恒常不变的人,就会产生争战,也许甚至失眠,这就是对佛陀的教法——“无常”的无知。

如果你想要知道佛法,该往那里找寻呢?你必须往身和心的内在里找寻,在书橱的架子上是找不到它的。要真实地看见佛法,你必须往自己的身和心里看;只有这两样东西而已。心并不是用肉眼可以看见的,它必须以“心眼”来看。在佛法能被觉悟之前,你必须知道到哪儿找寻?在身体里的佛法必须在身体里被看到。而我们能以什么来看到身体呢?我们以“心”来看;看任何其他的地方你都找不到佛法,因为快乐与痛苦就在这里生起。或是你曾看过快乐在树中生起吗?或是从河里或天气里吗?快乐和痛苦是在我们自己的身、心中生起的感受!

因此,佛陀告诉我们就从这儿去了知佛法,佛法就在这里,我们必须就往这里看。师父可能告诉你们从书本里去看佛法,但是,如果你们以为佛法真的就在那里,你会永远也见不着它。看了书本之后,你们必须在这些教法上往内省思,这样你才能够如实了解佛法。真正的佛法存在哪里呢?它就存在当下我们的这个身、心里!用这心来思维这身体,这便是思维修行的本质。我们这样做的时候,智慧会在心中生起。当我们内心里有了智慧,那么,不管我们看哪里,哪里都有法;我们无时无刻都会看到无常、苦、无我。“无常”的意思是变迁;“苦”是如果我们执着于变迁的事物,我们必然受苦,因为它们都不是我们或我们的(无我)。然而我们并没有看到这点,我们总是将它们当成我们自己或属于我们的。

  这表示我们并没有真确的了解真相。我们应该对各种习俗有所了解,例如:所有在座的我们都有自己的名字,我们的名字是与生俱来的呢?还是后来才取的?你们明白吗?这就是习俗!习俗有用吗?当然有用,举个例:假设有甲、乙、丙、丁四个人,他们都一起生活,一起工作,他们都必须有各自的名字,以方便沟通和一起工作。如果我们想和甲说话,我们可以称呼甲先生,那么他就会过来,而不会是别人;这就是习俗的方便处。可是,如果我们更深一层地来观察这桩事的话,我们会看到,其实并没有任何人在那儿,我们将看到超越的一面。有的只是地、水、火、风这四大元素而已,我们这个身体有的就只是这样而已。


可是,缘于“执着自我观念”的执着力量,我们并没有依着这种方式了解。如果我们清楚地看,我们了解,实际上并没有什么我们称作一个人的。固体的部份是地大,流动的部份是水大,吹动这儿、那儿的部分叫做风大,而提供温热的部分叫做火大。当地、水、火、风组合在一起时它们就称作一个人。当我们分解开来时,见到那只不过是地、水、火、风而已,那里找得到一个人呢?一个都没有!

那就是为什么佛陀教导我们,没有比了解“这是没有我自己,也没有属于我”的更高的修行了。它们单纯地只是习俗而已。如果我们以这种方式清楚地了解每件事物,我们将会很平静。如果我们在当下觉悟了无常的真理,那些事物都不是我们自己或属于我们,那么当它们分崩离析时,我们便能安然面对,因为,它们终归不属于任何人,它们只是地、水、火、风的元素罢了。

要人们了解这点是困难的,但即使这样,却并没有超出我们的能力范围。如果我们能清楚的看这点,将会得到满足,我们将不会有那么多的贪、嗔或痴在我们心中;我们也没有必要去嫉妒和怨恨,因为每个人都只是地、水、火、风。就只是这样而已,没有其他的了。当我们接受了这个事实之后,我们将会了解佛陀教导我们的真理!

如果我们了解佛陀教导的真理,我们便无需动用那么多老师了!也不需要每天去听老师开示。当我们了解时,那么,我们就单纯地做我们需要做的。然而,到底是什么使得人们那么难以教化呢?那是因为他们不接受这教导,并且与老师及这教导争辩:在老师面前,他们表现得稍好一点,但在背后,他们却变成了小偷!人类真是难以教导。在泰国,人们就是这样,那就是为什么他们需要有那么多的老师。

小心呀!如果你们不小心,你们就见不到佛法;你们必须慎重,禀持教导并且好好地思维。这朵花漂亮吗?……你看到这朵花的丑陋了吗?它会维持几天的漂亮呢?从现在开始它将变成什么样子呢?……它为什么会变成这样子呢?……三、四天之后等花枯萎了,你就必须把花给扔掉了,不是吗?因为花已失去它所有的美丽!人们都执着于美丽,执着于美善,如果有什么好的事物,他们就完全地着迷。佛陀告诉我们,看着漂亮的事物就只当是漂亮,不应该变成去执着它们;如果有愉快的感受,我们不应该完全迷恋其间。“美善”并不是一桩确然之事,“美丽”并不是一桩确然之事;没有什么是确实的。在这世上没有一桩事物是确定的,这就是真相!事物不是真的,事物是会改变的,如同美丽一样。它唯一拥有的真实在于它不断地改变。如果我们相信事物真的是美丽的,当它们的美丽退失时,我们的心也失去了它的美丽;当事物不再美善,我们的心也失去了它的美善。我们就这样地将我们的心“投资”在物质的事物上,当它们受到破坏或损害时,我们会受苦,因为我们执着了它们的当作是我们自己的。佛陀告诉我们,要去了解这些事物单纯地只是自然的营建。美丽出现,不到几天,它就消退了。明白这点就是拥有智慧!

  因此,我们应该见到无常。如果我们认为某样事物是漂亮的,我们应该告诉我们自己它不是;如果我们认为某样事物是丑的,我们应该告诉自己它不是。试着以这种方式去看事物,不断地以这种方式来省思,我们将会在不真实的事物里面看到真实,在不确定的事物中看到确实。


现在,我已解释了了解苦的方法、什么引起苦、苦的止息,以及导致苦息的方法。当你知道了苦,你应该将它除去。明白了苦的原因,你应该把这原因驱除;练习去看到苦的止息,看到无常、苦、无我,而痛苦便会终了。

当苦止息时,我们要往那儿去?我们修行是为了什么?我们是在练习放弃,而不是为了得到什么东西。今天下午有位妇人告诉我她很痛苦,我问她,她想要怎么样?她说她要开悟。我说:“只要你想要开悟,你将永远无法开悟。不要想任何事物!”

当我们明白苦的真相时,就要把苦赶走。当我们明白痛苦的原因时,那么就不要去制造这些原因,反而,要修行将苦带往止息。导致苦息的修行是去明白“这不是一个自我”、“这不是我或他们”。以这种方式来了解,能使痛苦终止,那就像是到达了目的地,而且停止了;那是止息,那是趋近涅盘。从另一方面说来,前进是苦,后退是苦,停止也是苦;不前、不后、不止……,那我们还有什么东西留下吗?身、心在这里终止!这就是苦的息灭。难以了解,是吧?如果我们精进不懈地学习这种教导,我们将能越超事物而且得到全然的了解,这就有止息了。这是佛陀根本的教导,是完成点;佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。

今天,我把这个教法供养给你们,也给住持和尚,其中若有什么错误的地方,请大家原谅;但别急着评断哪儿有对或错,就是先听一听吧。如果我给你们大家一颗水果,并告诉你们,它很好吃,你们应该注意我的话,但不要立刻就相信我,因为你还没有尝它。今天我给你们的教导也是一样。如果你想知道这“水果”是甜还是酸,你必须取一片来尝尝,那么,你就会知道它是甜美或是酸涩。而后,你就会相信我,因为那时你自己已经了然了。因此,请不要把这个“水果”扔掉,留着它并尝尝它,亲自了解它的味道。

  你知道,佛陀并没有老师。有位苦行者曾问他,他的老师是谁,佛陀回答说他并没有任何一位老师,苦行者就摇着头离开了。佛陀太老实了,他对一个不知道或不接受真理的人说话。这就是为什么我告诉你们不要相信我。佛陀说,轻易地相信别人是愚蠢的,因为在这里而并没有清晰的了解,那就是为什么佛陀要说:“我没有老师”;这是事实。但是你应该以正确的方式来看这一点,请你们不要误解,如果你们误解了,你们会不尊敬你们的老师。别去说道:“我没有老师!”你必须依赖你的老师来告诉你什么是对什么是错,而后你必须照着去实行。


  对我们大家来说,今天是个幸运的日子,我有机会和你们及法师相见。你们大概想不到我们能如此见面吧!因为我们的住处相隔那么远,我想,一定有什么特别的原因才使我们能够这样子见面。佛陀曾教导,每件事物的生起必然有原因,别忘了这点。我来到这里,你们听到我说话,这必定有什么原因,也许在过去世里,我们曾是一个家庭中的兄弟姊妹,这是可能的!其他的老师没来,而我却来了,为什么会这样呢?或许就在当下我们正创造因缘,这也有可能。
我把这个教导留给你们大家,希望大家在修行上努力精进;没有什么东西比佛法的修行更好了,佛法是整个世界的支柱。今天,人们都已混乱,因为他们不明了佛法;如果我们有佛法与我们同在,我们将会快乐。很高兴有这个机会能在增长佛法的修行上帮助大家和法师。我将我真心的祝福留给你们,明天,我就要离开这里了,我不确定要去哪里;这完全是自然而然的。有来之时必有去,有去之时必有来,世间就是如此;我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦,有痛苦就会有快乐;有得就会有失,有失就会有得。事情的真相就是如此。

佛陀在世时,有些弟子不喜欢他,因为佛陀训诫他们要努力,要认真;懒惰的那些弟子害怕佛陀,并且怨恨他。当佛陀入灭后,有一类弟子哭泣且痛心不再有佛陀指引他们了;这一种人仍然不够聪明。另一类弟子感到高兴且解放,他们不再有佛陀在背后告诉他们要做什么了。第三类的弟子很平静,他们省思,凡有什么生起,消失是一个自然的结果。有三种类型,你们属于那一种呢?你希望成为哭泣的弟子、高兴的弟子或是平静的弟子呢?哭泣的那一类弟子,当佛陀入灭时,仍然没有领悟到法;第二类型那些怨怒佛陀的人,过去佛陀总是禁止他们做他们想做的事,他们活在佛陀的轻视和谴责的恐惧当中,因此,当佛陀入灭后,他们便得到解放了。

  今天,事情并没有太大的不同;这里的老师被他的有些弟子憎恨,那是可能的。他们或许不会表现在外,但却隐藏在内心里。对那些仍有烦恼的人来说,有这种感受是很正常的;即使是佛陀,都有人憎恨他。我自己也有弟子憎恨我;我告诉他们要放弃不正当的行为,他们反倒珍惜他们的恶行。因此,他们恨我。有很多像这样的人。希望聪明的各位在佛法的修习上都能使自己坚定不移!
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