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~茶言观色~

 
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国祥



注册时间: 2005-11-21
帖子: 261

来自: 稻米之乡-吉打州 ~ 华玲BALING

帖子发表于: 15-03-06 星期三 3:00 am    发表主题: ~茶言观色~ 引用并回复

"让我们一起分享喝茶的喜悦吧!"
Picture:Click to zoom

....人人有话就说,
............有茶即喝,
.................要懂得"茶"言观色,
.........................才懂得享受人生!

_________________
~ 菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃 ~
阿弥陀佛!
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国祥



注册时间: 2005-11-21
帖子: 261

来自: 稻米之乡-吉打州 ~ 华玲BALING

帖子发表于: 15-03-06 星期三 3:03 am    发表主题: 中国茶道与佛教 引用并回复

中国茶道与佛教

  佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度,月在两汉之际传入
中国,经魏晋南北朝的传播与发展,到随唐时达到鼎盛时期。而茶是
兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽,自由曾被智积禅师收养
,在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经,其后又于唐代诗僧皎燃和尚结
为“生相知,死相随”的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经
》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说,中国茶道从一
开始萌芽,就于佛教有千丝万缕的联系,其中僧俗两方面都津津乐道
,并广为人知的便是——禅茶一味。

第一节 禅茶一味

一、“禅茶一味”的思想基础

茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料,而僧人
与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步,进而,在茶事实践
中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

  其一曰“苦”

  佛理博大无限,但以“四谛”为总纲。

  释迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑说法时,谈的就是“四谛”之
理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为
,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等
,总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神
因素都可以给人带来“苦恼”,佛法求的是“苦海无边,回头是岸”
。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟,求得对“苦”的解脱。

  茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载:“茶苦而寒,阴中之阴
,最能降火,火为百病,火情则上清矣”从茶的苦后回甘,苦中有甘
的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味
人生,参破“苦谛。

  其二曰“静”

  茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为达到心斋座忘,涤除玄鉴
、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调
身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是
以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。

  可以说,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静
虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶
便成了禅者最好的“朋友”。

  其三曰“凡”

  日本茶道宗师千利休曾说过:“须知道茶之本不过是烧水点茶”

  次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的
平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静
虑,从平凡的小事中去契悟大道。

  其四曰“放”

  人的苦恼,归根结底是因为“放不下”,所以,佛教修行特别强
调“放下”。近代高僧虚云法师说:“修行须放下一切方能入道,否
则徒劳无益。”放下一切是放什么呢?内六根,外六尘,中六识,这
十八界都要放下,总之,身心世界都要放下。放下了一切,人自然轻
松无比,看世界天蓝海碧,山清水秀,日丽风和,月明星朗。品茶也
强调“放”,放下手头工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧绷的
神经,放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙:放下亦放下
,何处来牵挂?作个无事人,笑谈星月大。

  愿大家都作个放得下,无牵挂的茶人。

  二、佛教对茶道发展的贡献

自古以来僧人多爱茶、嗜茶,并以茶为修身静虑之侣。为了满足
僧众的日常饮用和待客之需,寺庙多有自己的茶园,同时,在古代也
只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺
出名茶”的说法。唐代《国史补》记载,福州“方山露芽”,剑南
“蒙顶石花”,岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产
于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展,为茶道提
供了物质基础。

  此外,佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

  1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画,或于文人唱和茶事,丰富了
茶文化的内容。

  2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”
三学的修习理念,深化了茶道的思想内涵,使茶道更有神韵。特别是
“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成,
形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。

  3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。

  郑板桥有一副对联写得很妙:“从来名士能萍水,自古高僧爱斗
茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动,对提高茗饮技法,规范茗饮礼
仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间,经常举行上千人大型茶宴,并
把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》,近代有的学者认为《百丈
清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。

  三、“禅茶一味”的意境

要真正理解禅茶一味,全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事
实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对
联与四首茶诗很有趣,对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。

  茶联四幅

1 茶笋尽禅味,松杉真法音。——苏东坡
2 一勺励清心,酌水谁含出世想,半生盟素志,听泉我爱在山声。
——招隐寺内
3 四大皆空,坐片刻不分你我,两头是路,吃一盏各走东西。
——洛阳古道一茶亭所书
4 一卷经文,苕霖溪边真慧业,千秋祀典,旗枪风里弄神灵。
——上饶陆羽泉联

茶诗四首

1 题德玄上人院 杜荀鹤(唐)

刳得心来忙处闲,闲中方寸阔于天。

  浮生自是无空性,长寿何曾有百年。

  罢定磐敲松罅月,解眠茶煮石根泉。

  我虽未似师被衲,此理同师悟了然。

  2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚(唐)

野泉烟火白云间,坐饮香茶爱北山。

  岩下维舟不忍去,青溪流水暮潺潺。

  3 失题 陈继儒(明)

山中日日试新泉,君合前身老玉川。

  石枕月侵蕉叶梦,竹炉风软落花烟。

  点来直是窥三味,心后能翻赋百篇。

  欲笑当年醉乡子,一生虚掷杖头钱。

  4 茶与中国文化发展 赵朴初

七碗受之味,一壶得真趣。

  空持百千偈,不如吃茶去。

  读了这几首茶诗、茶联,您能从“禅”中闻到“茶”香,能从“
茶”中品出“禅”味么?

第二节 茶道中的佛典与禅语

“石蕴玉而山晖,水含驻而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋
养,如石蕴玉,如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用,往往可启悟
人的慧性,帮助人们对茶道内涵的理解,并从中得到悟道的无穷乐趣。

  一、无

“无”是历史上禅僧常书写的一个字,也是茶室中常挂的墨宝。
“无”不是世俗所说的“无”,而是超越了世俗认为的“有”“无”
之上的“无”,是佛教的世界观的反映。讲到“无”,不能不提起五
祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门
人,要他们各自写出对佛法的了悟心得,水写得最好就把衣钵传给
谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧,他写道:身是菩提树,心如
明镜台。

  时时勤拂拭,莫使惹尘埃。

  弘忍认为这偈文美则美,但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位
烧水小和尚慧能也作了一偈文:菩提本无树,明镜亦非台。

  本来无一物,何处惹尘埃。

  弘忍认为,“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟
和铁衣钵传给了慧能,。因为慧能明白了“诸性无常,诸法无我,涅
磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到
“无一物中物尽藏,有花有月有楼台。”茶学界普遍认为,只有了悟
了“无”的境界,才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺
术创造的源泉。

  二、直心是道场

茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心,
要抛弃一切烦恼,灭绝一切妄念,存无杂之心。有了“直心”,在任
何地方都可以修心,若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不
出正果。

  茶道认为现实世界即理想世界,求道、证道、悟道在现实中就可
进行,解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座
右铭。

  三、平常心是道

“平常心”是指把“应该这样做,不应该那样做”等等按世俗常
规办的事的主管能动彻底忘记,而应保持一个毫无造作,不浮不躁,
不卑不亢,不贪不嗔的虚静之心。

  四、万古长空,一朝风月

这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师:达
摩祖师尚未来中国时,中国有没有佛法。崇慧说:“尚未来时的事暂
且不论,如今的事怎么做?”僧人不懂,又问:我实在不领会,请大
师指点。”崇慧禅师说:“万古长空,一朝风月。”隐指佛法于天地
同存,不依大摩来否而变,而禅悟则是每个人自己的事,应该着眼自
身,着眼现实,而不管他大摩来否。


载自:中国文艺>文化专题>茶文化(中国茶道与佛教)http://www.wenyi.com/culture/TEA/chadao/chtea2.htm
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国祥



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帖子: 261

来自: 稻米之乡-吉打州 ~ 华玲BALING

帖子发表于: 15-03-06 星期三 3:06 am    发表主题: 茶道 引用并回复

................................茶道..........................

  茶饮具有清新、雅逸的天然特性,能静心、静神,有助于陶冶情
操、去除杂念、修炼身心,这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想
很合拍,也符合佛道儒的“内省修行”思想,因此我国历代社会名流
、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣,特别喜好在品茗中
,吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画,以追求高雅的享受。

  “茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪,也被认为是修身养性的一
种方式,它通过沏茶、赏茶、饮茶,增进友谊,美心修德、学习礼法
,是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或
唐以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐朝《封氏
闻见记》中就有这样的记载:“茶道大行,王公朝士无不饮者。”这
是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅,皆以茶
为饮,清心养神。当时社会上茶宴已很流行,宾主在以茶代酒、文明
高雅的社交活动中,品茗赏景,各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序
》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味,作了非常生动的描绘。在
唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究
,有了一些约定俗称的规矩和仪式,茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、
文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识,
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者,他认为茶的芬芳品味,能使人闲和
宁静、趣味无穷:“至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,
祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁,韵高致静
......”

  南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中
国带回日本,从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259
年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经,学
习了该寺院的茶宴仪程,首次将中国的茶道引进日本,成为中国茶道
在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载:“茶道
之起,在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高
僧传》也有:“南浦昭明由宋归国,把茶台子、茶道具一式带到崇福
寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536~1598年,
相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后,才高高举起了
“茶道”这面旗帜,并总结出茶道四规:“和、敬、清、寂”,显然
这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的,其主要的仪程
框架规范仍源于中国。

  中国的茶道早于日本数百年甚至上千年,但遗憾的是中国虽然最
早提出了“茶道”的概念,也在该领域中不断实践探索,并取得了很
大的成就,却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业
,也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪,以至于使不少人误以为茶
道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必
要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的,没有仪式光自称有“
茶道”,虽然也不能说不可以,搞得有茶就可以称道,那似乎就泛化
了,最终也“道可道,非常道”了。

  泡茶本是一件很简单的事情,简单得来只要两个动作就可以了:
放茶叶、倒水。但是在茶道中,那一套仪式又过于复杂或是过于讲究
了,一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。

  事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的
规范,而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛,创造性地将茶
与中药等多种天然原料有机地结合,使茶饮在医疗保健中的作用得以
大大地增强,并使之获得了一个更大的发展空间,这就是中国茶道最
具实际价值的方面,也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所
在。



载自:中国文艺>文化专题>茶文化(茶道)
http://www.wenyi.com/culture/TEA/chadao/301.htm

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帖子: 32

来自: MELAKA

帖子发表于: 07-03-10 星期日 9:04 pm    发表主题: 引用并回复

一杯茶,品人生沉浮
平常心,造万千世界

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