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禅的生活
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老黄
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帖子发表于: 12-11-08 星期三 11:46 pm    发表主题: 引用并回复

  二、人生的真与假

  (一)从因缘法看人生,是虚妄的、空的

  《中论》云:“众因缘生法,我说即是无。”诸法的起灭,无非因缘的变幻,所以是虚妄不实的。因缘合,因缘散,幻起幻灭,只有临时的现象,没行不变的实体。人生既是生灭现象之一,当然不会是永恒的存在。

  时间是三世的延伸,没有不变的实体。

  从时间的延伸,知道有生命的现象。可是,时间仅是过去、现在、未来三个点连接成线的标志,除了点和线,没有三世,也没有时间,既没有时间,何来藉时间的延伸而有的生命。

  生命存在,可从影片的摄制与放映来了解。一秒钟可拍摄数十张镜头的底片,将摄下的底片冲洗后,再以摄制时相同的速度放映,其效果就跟原来的实况一样;可是,其中并无实况,仅是一卷胶片中许多镜头的连续,把每一个镜头的底片剪开,只是一张一张不动的幻灯片。可见,时间并非实质。身心现象的存在,无非如幻灯片的连续,从个别的每一张幻灯片而言,是无生命的,连续起来,便让人幻觉以为有生命活动于其间。

  生命,乃是生理及心理片断的连续,既没有固定不变的身体,也没有经常不变的心念。不论是身、是心,只要有剎那停止活动,时间便不存在。所以,烦恼重、痛苦多的时间,感到特别难过;烦恼轻、痛苦少的时间,便感到光阴迅速。

  空间是方位的连续,没有固定的实相。

  空间的存在,是从前后、左右、上下等方位,由点至面的交错。假如自己没有身体所站的立足点位置,便没有方向可指,也就没有空间这样东西。如果只有你存在于一片太空之中,太空里没有任何东西,这时候空间便不存在;或虽然太空里有一切东西,但你不存在,空间这时也没有了。因此,不论是主观的你或客观的环境,只要有一样不存在,空间的感觉就无法成立。

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帖子发表于: 15-11-08 星期六 11:18 pm    发表主题: 引用并回复

  (二)从因果法看人生,是真实的、有的

  时间的延续,必有其因果的依存关系,后果必始于前因,前因能产生后果。

  过去所发生过的任何行为,都会于现在或未来产生某种结果。

  空间的连结,必有其因缘的依存关系,彼此互相为因,亦互相为缘,互为对象,始发生连带的作用。

  空间是由因和缘的依存关系所产生。因是主格,缘是宾格,主要的因素是因,次要的缘由是缘。二者之间再加入其它的东西,彼此发生了关系,这叫作因缘。

  时间的价值既不能否定,人类的生存现象便是不争的事实。

  虽然佛法讲万法的本性即是空性,但因缘和合所产生的关系却是存在的。因此,时间与空间也存在于因缘的条件之中。

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帖子发表于: 16-11-08 星期日 9:46 pm    发表主题: 引用并回复


  (三)从禅的立场看人生,是即真即妄、即有即有空的

  这层意思我们可以分作因果及因缘的两方面来讲。

  因果关系的前后交替,是事实。前念与后念,前因与后果,则非同一现象:因缘是有,主体是无。

  任何现象都有它的前因后果,但是不是有一个不变的主体从前因一直延伸至后果呢?譬如刚才我口渴,喝了水之后便解渴了。是不是有个不变的“我”一下口渴,一下又不渴了呢?这是大问题。刚才成一大法师替我介绍了很多职称,有过去的,也有现在的,究竟哪一个才是我?我过去曾是父母的儿子,师父的徒弟,老师的学生,国家的军人,后来去日本留学,又成了留学生。如今做了师父,又做了老师,这究竟是一个人?还是许多个人?如果是同一个人,我不应该长大,头发不应该变白。我做小和尚时的相片,和现在的我,竟然完全不同。还有我曾听说,人在七年之中,身体因新陈代谢而全部变换过。因此,这身体已经不是原先的我了。

  再看我们的念头,前念和后念就像电影片子一样,前一张底片不同于后一张底片,看起来相似、相续,却是个别不同的现象。

  我们的身体需要穿衣服,今天换一件,明天再换一件。而且身体本身就是衣服,也天天在换颜色,换大小。衣服是外衣,身体是内衣,当身体死亡时,便是把整个衣服换掉。

  心念非我,身体非我,却构成了虚妄的自我。

  因缘关系的宾主聚散,是事实。除了宾主聚散的现象,世界并无一物一事能够永恒不变地存在:因缘是有,主体是无。

  今天我在这儿演讲,诸位是听众,下次或者我变成听众,你们之中有人上台成了主讲者,这是互为宾主关系。但关系只表示现象的变化,在变之中,却没有一样不变的东西。

  我在北投看见有人在盖房子,我说:“你们这房子刚盖,就有部分坏了啊!什么人敢住?”因为那钢筋已开始生锈,洋灰也开始剥落了。工人说:“没有关系,我们随时来修补,等卖出去的时候,看起来还是新的。”但当有人搬进去后,房子又开始旧了。任何东西在完成的同时,也就已在变化。因此,因缘法的关系是有的,不变不坏的实体却不存在。

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帖子发表于: 18-11-08 星期二 10:52 pm    发表主题: 引用并回复

  空有的层次:

  1对因果法的否定,称为断见;对因缘法的不明,称为常见,这二者都是世间的哲学见。

  “善有善报,恶有恶报。”这是因果法的根本原则。不信因果法的人,巧取豪夺什么都来。他不相信人有生前死后,因此,贪图享受,罔顾道德,这叫断见。

  有一部佛经中说:“宁起常见如须弥山,不取断见如芥子许。”可见常见比断见好,常见至少相信有个不变的灵魂或永恒的神存在。当身体死后,认为灵魂可能升天,也可能下地狱,因此,不敢做坏事,怕鬼找麻烦,怕神处罚他。这种见解以佛法的立场看,虽是不正确的,但对于维护世道人心却有相当的帮助。

  2对因果法及因缘法,不能见其空,是一般的世俗见,因此而烦恼不已,生死不了。

  世俗人总是对于自己的财产、利益、事业、观念等,抓得很牢,认为是可靠的。其实做生意的人都知道,生意好坏不是靠一个人能决定的。而是靠整个环境,不仅仅靠国内环境,还要靠国际环境。一个人想要凭一己之能掌握全局,必定会带来重重环境。因为不了解因缘和合的道理,认为非这样不可,非那样不可,所以舍不得这样,舍不得那样。

  3对因果法及因缘法,只能知其空,是出世的小乘见地,由此而求入涅槃,出离生死。

  根本的佛法有几个字,为其原理、原则:无常、苦、空、无我。什么是无常呢?因缘法中一切东西的存在都是临时的关系,就叫无常。虽然无常的事实发生,却不知道或不希望它无常,而且舍不得离开它,便会引生种种痛苦和烦恼。如果你愿意接受无常这事实,那就是无我,也就是没有一个永恒主宰的常我或神我。这时候我们又叫它空,或叫它涅槃、寂灭,解脱、自在。此时你没有烦恼,不受烦恼所困扰,这是小乘。

  4有诸即空之有,空者即有之空,是大乘禅的立场。故六祖惠能要说:“凡夫即佛,生死即涅槃,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念着境即烦恼,后念离境即菩提。”这都是说明相反即相同的道理。

  有“空”才能生“有”,有“有”才能显“空”,这话怎讲?比如现在这个演讲室挤满了人,但中间有没有空隙?有!因为有人的实体存在,也就显出了人和人之间的空隙来。

  惠能又说:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”意思是说,无常本身是出世法,佛法是应世间法而说的,佛法离不开世间法。出世的理想是要我们不执着,而非要我们离开世间另觅菩提法,在世间而亲证无我的境界就等于出世了。因此,离开凡夫没有佛,佛是应凡夫需要而出现的。大家都成佛了,佛也就没有出现于世的必要了。

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帖子发表于: 19-11-08 星期三 9:57 pm    发表主题: 引用并回复

  三、什么是禅?

  (一)中国禅的源头思想


  《维摩经•入不二法门品》云:“于一切法,无言、无说、无示、无识,离诸回答。”

  禅,大家都知道是不立文字,离言说相。凡是有问有答有表示的,都不是禅。

  《楞伽经》云:“我于何等夜,得大菩提?于何等夜,入大涅槃?此二中间,不说一字,亦不已说、当说、现说。”

  这意思是佛陀自述他在什么时候成佛?什么时候入涅槃?从成佛到涅槃之间的四十九年,没有说过任何一个字。现在没什么好说的,未来也不会再说什么。

  《观无量寿经》云:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。”又云:“是心是佛,是心做佛。”

  这就是说,佛心众生心,同是一个心。

  《圆觉经》云:“当知生死,及与涅槃,无起无灭,无来无去。其所证者,无得无失,无取无舍;其能证者,无住无止,无作无灭。”

  这段经文大意是说:生死和涅槃这两样东西,从众生看,是有生死的苦海,也有极乐的涅槃,但佛却不认为自己是从生死而证涅槃,或舍去了烦恼而得到了智慧。生死与涅槃,没有这回事,了生死和证涅槃的人也不存在,这是佛法的最高境界。

  《大乘起信论》云:“是故一切法从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏。”

  通常说降魔、破生死狱、除烦恼网,是成佛以前必经的阶段。在禅法的角度来说,这些东西都是不必要的。所以《大乘起信论》的“离言说”、“离名字”、“离心缘”,也就是不用语言、没有名字、不可以用头脑去想,叫作不可思议。这个实在便是禅法的特质。

  菩提达摩的〈二入四行〉云:“无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随于文教。”

  这是说禅没有你我、凡圣、来去的差别,也不像世俗的知识那样,不可用文字作教化的语句,也不是从经书典籍之中可以找得到的。

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帖子发表于: 20-11-08 星期四 10:04 pm    发表主题: 引用并回复

  (二)中国禅的别名

  禅虽然不能用文字来说明,中国禅宗所留下的书籍,却是佛教诸宗派里份量最多的。代表本来佛法的“月亮”虽然不可用言说来表示,代表方便度众的“手指”却可以借着语言文字来完成。因此在禅宗的语录公案中,便出现了许多标示禅法的别名,我只选了以下若干例子来说明。

  (a) 心:真妄不二,即妄即真

真心是无心,有心可动是妄心。例如有人保证说:“我对你可是真心的哦!绝不骗你!”这是真心还是假心?当然是假心!真心是无心,又叫不动心,是彻底的解脱与智慧。若你还有相对的差别境界,有你有我,便落于虚妄的层次。
“心”即是禅法的例子,可举者如下:

  (1) 二祖求安心,结果觅心了不可得。二祖慧可向达摩祖师求安心,达摩祖师问他:“将心来,与汝安。”他找来找去,找不到心,这时候便悟得了真心。

  (2) 傅大士撰〈心王铭〉。

  (3) 三祖僧璨做〈信心铭〉。

  (4) 四祖道信有〈入道安心要方便门〉。

  (5) 牛头法融有〈心铭〉。

  (6) 五祖弘忍有〈修心要论〉。

  (7) 六祖惠能主张:“一行三昧,于一切处,行往坐卧,常行一直心也。”又说:“但行直心,于一切法,勿有执着。”此原出于《维摩经》的“直心是道场”及“直心是净土”。

  心直口快,想到什么就说什么,不是直心,而是虚妄心。所谓直心是没有你我、利害、得失的。这直心实际上就是无心,就是智慧。

  (8) 马祖道一及南泉普愿,均以“平常心”三字示人。

  实际上心就是禅法,禅法没有真妄的问题存在,什么是真心?什么是妄心?在禅法的立场,即真即妄,真妄不二,心就是心,修行的时候修这个心,悟了之后,还是悟这个心。

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帖子发表于: 23-11-08 星期日 1:34 am    发表主题: 引用并回复

  (b) 道:性修不二

  中国有把梵文“菩提”翻译成“道”,也把修行的方法翻译成“道”,禅宗所说的道,则常是禅法的别名,例如:

  (1) 马祖、南泉均以“平常心是道”示人。

  平常心就是直心,讲平常心比讲直心更贴切。意思是说我们平常的生活经验就道,就是禅法。有人要到深山去修道,认为深山有道,那么,马路上就没有道,城市里没有道,家里人多事杂当然也没有道。这样的见解与“平常心是道”的观点是不想应的。所以古禅者要说“十字街头好参禅”了。

  (2) 禅者参方,寻师访道时,常以“如何是道”作问。

  (3) 有的祖师以“无心是道”作答。

  因此,没有心就是真心,真心就是禅法,禅法就是道。

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帖子发表于: 23-11-08 星期日 11:43 pm    发表主题: 引用并回复

  (c ) 佛:凡圣不二,众生即佛,佛即众生。常有禅者以“如何是佛”作话头,一路参究下去。

  佛是修行的最高成就者,因此佛即代表禅法。却不是狭隘地限定唯有释迦牟尼所成的佛才是禅法,而指广义的佛的法性身,所以有情众生可以成佛,无情众生照样可以成佛。有一则故事说:有位禅师对着佛像解小便,被另外一位禅师骂道:“你啊!还是个出家人,这是佛像你看到没有?在这儿解小便,你罪过多大啊!”这禅师就问了:“那什么地方没有佛啊?你指出来,我就去那儿解小便。”可见泥塑木雕的固然是佛,而生活中所接触到的一草一木、一尘一土,又何处不是佛?

  佛法大意、西来意、西来宗旨祖师意、祖师西来意,类此四句的案例最多,都是指禅法的本身。

  “佛法大意”的“意”是什么?是问菩提达摩祖师究竟从西方的印度给东方的中国带来了什么?是不是禅法呢?

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帖子发表于: 24-11-08 星期一 10:51 pm    发表主题: 引用并回复


  (d) 牛:心的别名,称为牛。牛又分成露地白牛和海底泥牛,还有水牯牛。露地的白牛,是指已经开悟成佛了,这比喻见于《法华经》。海底泥牛是什么?曾有人问:“西来意是什么?”便答:“海底泥牛。”这表示根本没有这样东西,因为泥牛遇水即散。陆地白牛是肯定的,比喻为真心;海底泥牛是否定的,比喻为真心中没有执着,亦即真心无心。水牯牛呢?在中国古时,到处都有,供人用它且调教它;因此把心看好,用功修行之时,就是“牧牛”。牛实际上就是心的另一个名字,也就是禅法的全体。

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帖子发表于: 28-11-08 星期五 2:41 am    发表主题: 引用并回复

  (三)禅法就在平常生活中

  禅法不离开日常生活,而且是普遍于一切处的。否则刚才所说的那位禅师,便有特定的地方可以解小便了。因为有些地方有佛,有些地方没有佛。

  四祖道信的〈入道安心要方便门〉云:“举足下足,常在道场。施为举动,皆是菩提。”

  这并不是说我们在寺院里举足下足,才是道场。诸位在家里的一举一动也算道场。道场表示修行的场所,是能使你的心性得到平静、安宁、明净的场所。就禅法来讲,无一处不是道场;也就是说,无一处不能修道。禅法的“道”是正道;杀人、放火、抢劫、邪淫,这也是道,却是邪道。正道是当你以无差别心、无得失心,不生烦恼而精勤努力时,你一举一动,做任何事情都尽在道中了。到了这个地步,已无分别、执着,所以《六祖坛经》要说:“邪正尽打却,菩提性宛然”了。

  五祖弘忍的〈修心要论〉云:“但于行住坐卧中,常了然守本真心,会是妄念不生,我所心灭,一切万法,不出自心。”

  他要我们看守本有的清净真心,要像看牛那样。当牛从麦田经过,要吃麦苗时,牧童就打它一鞭,或拉动鼻绳,牛就不吃麦苗了。当你举心动念想着坏事、想着无聊事、想着无意义事时,你要赶快把心拉回到参话头的方法上来。如果你说:“想一想没关系,我还没有做嘛!”待已开始做了,又对自己说:“做一点点没关系,我还没有完全做嘛!”做了一次,就会再做二次、三次,这是放牛而不是牧牛了。因此,当在行住坐卧中,你都得守住这个原本的真心,否则便是在道而不行道,在禅而不知禅了。

  六祖惠能的《坛经》云:“净心在妄中,但正无三障;世人若修道,一切尽不妨。”

  这是说:只要你守住一个念头,不要让你的心像馋嘴的猫一样,老想偷吃东西,也不要让它跑出去逛公园,东张西望。若能如此,你的业障、报障、烦恼障全都没有了。

  六祖的“世人若修道,一切尽不妨”,是说对于修道者而言,任何麻烦事都妨碍不到他的。但是我在日本时,有人告诉我,某某禅师很高明,他吃肉、喝酒,还公开地到绿灯户去度有缘的女人,并美称那些妓女为“睡中莲”,因为他高明,所以做一切事情,都不会有问题。其实,我们要知道,中国古来的禅师,虽疯癫如济公,但绝对不会去宿娼嫖妓,人间的善法,他绝对不会破坏。

  我在教人参禅时,有时会说:“生姜长在树上,苹果生在地下。”这是不合常情、常理的话,是为破除知识经验的执着而说,是在指导修道者的情况下说的,平时对一般人是不会这么说的。

  马祖道一示众云:“若欲直会其道,平常心是道。谓平常心,无造作、无趣向、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。……如今行住坐卧,应机接物,尽是道。”

  “道”就在行住坐卧之中,你倒一杯茶给人、跟人说一句话、打个招呼、握手、点头,以及扫地、擦桌、搬椅、洗碗筷,甚至解大小便,道就在其中。所以,禅家训练人的时候,特别重视生活中的工夫,打坐固然重要,但对生活中,行住坐卧的体验,更为重要。

  庞蕴居士云:“日用事无别,唯吾自偶语。头头非取舍,处处没乖张。朱紫谁为号,丘山绝点尘。神通并妙用,运水与搬柴。”

  他说日常生活中根本没有事,全是我在自言自语。任何一样事,没有取也没有舍,遇到好事不必欢喜,碰着坏事不要讨厌。

  在某一次禅七中,有人讨厌他自己而对我骂他自己:“我真可恶,老是想去解小便。师父,有什么办法叫我不去解小便?”我说:“小便不是想的对象,如它自己要解,就去厕所。”“那我打现在起不喝水了!”“口渴时,你仍得喝水。”“我老是喝水、上厕所,就不能修行了。”“古人不是说过吗?饥来吃饭困来眠。口渴喝水,内急解小便,又有什么不对?不过你在喝水时,得摄心喝水;解小便时,也得摄心解小便。对你而言,最要紧的是:正在打坐用方法时,不要老是担心着是否有小便,这样就是修行了。”禅就是这个样子,没有一样东西不是好事,好与坏的界限,在于心的分别,不在事的本身。比如,酷寒的冬天,因为好冷,有人给你一盆火炉,你会说:“真好喔!”若炎热的夏季,有人给你一盆火炉,你就会说:“好讨厌!”可见,好坏不是在于火炉本身,是在你自己的感受。

  有人要学神通,问我找谁来教?我说:“你的一举手一投足,本来就都是神通。唐朝的庞蕴居士不就说过吗?‘神通并妙用,运水与搬柴。’足征凡日用事都是神通的表现。你还要另求什么神通呢?”

  南泉普愿,答赵州从谂之问:“何谓平常心是道?”答云:“道不属知,不属不知,知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然洞豁,岂可强是非也。”赵州于言下顿悟。

  如果你以为一定有件东西是“道”,我便指给你看(我以手指指着讲桌上之粉红色塑料花),你如说:“我知道了,道就是那粉红色的塑料花呀!”于是其它东西都变成不是道了,这等于盲人摸象。如果你说:“我根本不要想什么是道,一切都是道,一切也都不是道!”那你就是个胡涂虫,并没有真正了解道是什么。而真正了解道的话,就是万里无云,晴空一片,样样东西都清楚明白,自然而然,这时,说它有不对,说它空也不对。

  临济义玄示众云:“佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,着衣吃饭,困来即卧。”又云:“约山僧见处,无如许多般,只是平常着衣、吃饭、无事过时。”

  这就是说:不要用功,没有用功这件事,只是累了睡、饿了吃,冷了穿衣服,吃喝之后大小解。像这样不是变成懒虫了吗?绝对不是,你要吃饭,饭从那里来?你要穿衣,衣从那里来?你要睡觉,什么地方可以让你睡?这都是日常生活中所要张罗的工作,只要你好好生活,就是修行。请问诸位,你们谁不吃饭、睡觉、穿衣服、上厕所?可见人人都是禅的修行者。(热烈鼓掌……)你们鼓掌是鼓掌,可要如法而修哦!

  云门文偃云:“日日是好日。”也就是道在平常日用中。

  “日日是好日”,我可以再赘三句:“时时是好时,分分是好分,秒秒是好秒。”无一剎那不是好时光。人都是期待着未来或恐惧着未来;追悔着过去或怀念着过去。对一般人来讲,人就是这样生活嘛!从修行的立场来看,这是在浪费时间。过去已经过去,只须忏悔不用后悔,下次不要做错就好了。曾有位太太告诉我:“师父!我好后悔!”我说:“你后悔什么?”她说:“我后侮结了婚,我当初想出家,没有一个地方收我,结果我就结了婚。”我说:“既然结了婚,你后悔做什么?”她说;“如果我那时候出了家,有多好!”我说:“你不要‘如果’,因缘如此,业报如此,应该偿的要偿,应该赔的要赔。既然走上嫁人的路,就应该好好地做个太太!”

  另外,曾有一位日本老太太已经快八十岁了,每次见我,她总要拿照片给我看,结婚以前的、结婚当时的以及结婚以后的。她说她先生曾经是大轮船公司的董事长,拥有好多船只,她指着最大的一艘船说:“你看一看,那时我就在上面。”当着老太太的面,我只有安慰她:“你过去有一段辉煌的历史,真是了不起!”但如果是跟我修行的人,我老早要骂她了:“你有多少时间哪!已经七十多岁近八十岁,都快要死的人了,不好好地修行,老想着过去做啥,过去已经过去了,时光无多,还不及时念佛修行?”

  有人曾说:“好景不常在,好花不常开。”这没有错。其实,如果你要欣赏好景,那一个不是好景?现在摆在桌上的花是那么美、那么漂亮,这是好花。如你透过艺术家的灵思来看世界的任何东西,就无处没有好景,也无物不是好景了。

  有一次,我看到我的一位皈依弟子在野外照相,他的镜头对着一片残缺的花瓣,拍了又拍,我看来看去,看不出他在想什么,于是问他说:“你在做什么?”他说:“它有残缺之美。”请问诸位,如果你有一只手残废了,你是否后悔一辈子呢?你应该想,如果不是因为我的手残废了,我可能有更坏的遭遇。所以,日日是好日,也当事事是好事,人人是好人。

  那可能有人要问了:“师父你这样子讲,我们可以不用警察了,抢银行、杀人、放火、强暴,都是好事,都是好人,那还成什么世界,岂不天翻地覆了吗?”我说:“我们此刻的讲堂里,是好时光,都是好人,都是好事;出了讲堂,好事还是好事,坏事还是坏事。”为什么?因为许多人还没有修行,如果这些人也修行了,就都是好人了嘛!遇到坏事仍得要循平常的途径来处理,但在心中不必怨忿痛恼。

  玄沙师备与韦监军吃果子,韦监军问:“如何是日用而不知?”玄沙拈果子给韦监军曰:“吃!”韦吃了,再问前语,玄沙曰:“这就是日用而不知了。”

  这是说,唐朝有位玄沙师备禅师,跟一位将军在一起吃点心,将军一边吃一边问禅师:“什么是‘日用而不知’?”将军自以为是懂得禅法的,但他想考一考禅师,看禅师究竟怎么回答,禅师就另外拿了一个点心说:“将军请吃!”将军边吃边想:“大概他预备思考之后再回答我,我先吃点心吧!”吃完点心,将军又问:“什么叫作‘日用而不知’?”玄沙师备回答说;“你正在吃果子,我便替你拿了,你竟不知,还再问我,这就叫作‘日用而不知’了。”

   我说这个故事,诸位没有笑,如果你们懂得禅法,你们就会哈哈大笑了。因他自己要问的问题,人家已经回答他,他都不知道。当禅师说:“请吃!”这是不是禅法?是禅法。如果你们说只有“请吃”才是禅法,那又错啰!

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帖子发表于: 28-11-08 星期五 10:42 pm    发表主题: 引用并回复

  四、禅即是人生

  (一)人生是经验的,不是理论的:禅重实证

  (二)人生是从感性而到理性的:禅重修行

  人从小便受教育,就是训练着要从感性到理性的一种转变。人如果不受教育,就不知廉耻、道德、伦理为何物。透过教育来辨别、分析、了解是非曲直,使人性的优点发扬出来。禅法也是一种教育,它不光是用口头讲的,更加重视实际的修行。

  (三)人生即是禅,日用而不知,故需修行

  刚才许多人在鼓掌,我要说:“鼓掌是好事,请你们回去体验,才有真受用。”人生的全体无不是禅法,但须在体验中见到它。所谓体验,便是时时刻刻去看诸位自己的心牛。

  (四)禅在人生全体中,唯证乃知,故离文字

  在全生命之中,能够用语言文字表达出来的项目,实在不多。请问诸位,当一部传记电影看完之后,你是否真正看到主人翁的生平了?就算他生下来,你就瞪着眼睛看他,直到他死亡为止,你说你看到了,也仅是外表。所以,真实的人生是无法用文字来传达的。

  (五)禅是现实的人生,没有玄理的秘密

  例如:

  坦然及怀让两人参问慧安国师:“如何是祖师西来意?”慧安国师云:“何不问自己意?”

  僧问大梅法常:“如何是西来意?”大梅云:“西来无意。”

  僧问大梅法常:“如何是佛法大意?”师云:“蒲花、柳絮、竹针、麻线。”

  僧问赵州从谂:“如何是祖师西来意?”师云:“庭前柏树子。”

  僧问赵州从论:“学人迷昧,乞师指示。”师云:“吃粥也未?”僧云:“吃粥也。”师云:“洗钵去。”其僧忽然省悟。

  你们听过“僧多粥少”的口头禅比喻没有?好像和尚专门吃粥。因为人多时,饭不够吃,只能够加水变粥。多一个人,加一个人的水,多两个人,加两个人的水,米的份量是不变的。当禅师说:“去把吃粥的钵洗一洗。”这出家人究竟有修行,所以他领悟了。

  僧问赵州从谂:“万法归一,一归何处?”师云:“老僧在青州,作得一领布衫,重七斤。”

  万法归一的“一”是指什么?这是无法给答案的问题。赵州禅师便这样看到什么就是什么地回答了他。

  韩愈的学生李翱问药山惟俨:“如何是道?”师云:“云在青天水在瓶。”

  有人问云门文偃:“如何是超佛越祖之谈?”师云:“胡饼。”又问:“如何是佛?”师云:“干屎橛。”

  僧问慈明楚圆:“如何是佛?”师有因人因时而异的答句:“人老病生。”“石打不入。”“莲花捧足。”“水出高源。”又问:“如何是祖师西来意?”师云:“三日风五日雨。”又问:“如何是禅?”师云:“鼻孔入地。”又问:“如何是佛法大意?”师云:“一亩之地,三蛇九鼠。”

  僧问药山惟俨:“达摩未到此土,此土还有祖师意否?”师云:“有。”僧曰:“既有祖师意,又来做什么?”师云:“只为有,所以来。”

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帖子发表于: 29-11-08 星期六 11:10 pm    发表主题: 引用并回复

 五、人生需要禅法

  (一)禅法的训练能够使人不执着,故可为人生带来开阔豁达的胸襟

  禅法叫你不要悔恼过去,不要忧虑未来,不要恐惧,不要自满,不要自卑,只要把握现在。如果年轻女孩想嫁人,老是担心嫁不出去,结果愁也愁老了。你本来还可以嫁出去的,结果皱纹加深了,雀斑变多了,反而更让你嫁不出去。

  很多人自卑,为什么?就怕人家看不起,人家看不起你,有什么关系呢?你是你,他是他。你越是怕人看不起,就越会有人看不起你。这种坦然的态度,会使你青春常驻,身心愉快。用禅法的训练可以达到这种目的。

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来自: 太平 --〉关丹

帖子发表于: 01-12-08 星期一 1:53 am    发表主题: 引用并回复


  (二)禅法的训练能够使人重实际,故可为人生带来步步踏实,积极进取的信念

  所谓实际,是亲自来体验它,不是空洞的理想,不唱高调,不喊口号。禅者的态度是自己去做,不论人家跟随或不跟随,如果允许你,仍然做下去。

  (三)禅法的训练必须有正确的方法,必须有明师的指导

  今天早上我在农禅寺讲经的时候说:“参加禅七,就好像学生注册以后,到学校接受新生入学训练。是不是已经上课了?还没有。现代人打禅七就是叫你先学会禅修的观念及方法,才慢慢地修行。皈依三宝只是向学校注册,还没有接受新生训练,接受新生训练后才能入学去好好修行。你们若参加过禅七,并且已有老师指导修行的观念及方法,表示你已可以上路了。”

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帖子发表于: 01-12-08 星期一 10:43 pm    发表主题: 引用并回复

  六、结论——说一个故事

  在宋朝有位大慧宗杲禅师,门下一位弟子叫开善道谦,在他没有开悟以前,就跟着大慧宗杲住在浙江的径山。有一次,大慧宗杲派道谦送一封信到湖南的长沙,那时候交通不便,一切都得靠步行,从浙江到湖南,好不简单。道谦因此而发牢骚,但又不敢抗命,他说:“我已经修行二十年了,到现在还没找到一点名堂,如今又叫我上路奔走,我的修行大概要荒废了。”他这顿牢骚被另一位道友宗元禅师听见了,劝慰他说:“师兄,你不要难过,我陪你一起去,在路上有个伴。”走了几天之后,道谦还在难过。宗元禅师便告诉他:“我给你一个建议,你从现在开始,试着把过去从书本、经典里所学的,从许多位禅师那儿听到的以及你在二十年之中,打坐用功所经过的痛苦、快乐,这些东西全部放下来,不管它。在路上时,有什么事情发生,我全部代替你做。”道谦一听,煞是欢喜:心想有这么好的事,连忙回答:“好!”宗元禅师又说:“可是有五件事我不能替你,非得你亲自来做不可。那便是:穿衣、吃饭、解大便、解小便、驮个死尸路上行。”道谦一听,如此简单,不觉手舞足蹈起来:“我前面的事通通不想了,过去所学的、所知道的通通不管它了,现在我就这个样子到长沙去。”宗元禅师看到这情形便说:“好了,师兄!你现在可以一个人上路了,我要回径山了。”

  半年后,道谦自湖南回到了径山,大慧禅师一见他,便欢喜地对他说:“恭喜你,这回可换了个人了!”

  (1984年9月2日讲于台北市国父纪念馆演讲室,初稿曾于《菩提树》杂志第三八五期刊出)

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帖子发表于: 02-12-08 星期二 10:51 pm    发表主题: 引用并回复

附录 -- 述梦

今天凌晨四时,做了一个让我沉醉的梦。直到早上起来打坐及做早课的时候,人还在梦里。这个梦境,时间很短,但特别清晰深刻。当我清晨四点钟起来的时候,头脑还很清楚,再一阖眼,梦境便出现了,等醒过来时,也只有四点多钟。

  一开始我带了许多人,翻一座很大的山。山上长满了野草、树木和荆棘,也有田地,并且有农人在耕种。最后我们经一片耕地时,路变得很窄,很容易踩到农作物,必须小心翼翼地走,甚至得用两只手帮忙拨开。

  后来走上一条像天桥的石阶路,上去一段后要转弯,转过弯再一直往上走。走到尽头时,看到一位少女哭吵着往下走。她说:“我要去布施!我要去布施!”她妈妈在后面追,说:“你穷得像个鬼,拿什么去布施?”她说:“我拿生命也要布施,不能因为穷就不布施了。”她妈妈把她抓回来,抓回来以后这个少女又从另外一条路跑掉了。

  这个时候出现一座像村庄一样的民房,我就进到其中一间民房休息,里面出来一位五、六十岁的老人,问我是做什么的。我说:“我也不知道,我带了一批人上山来,他们还没有到,我先在这里休息一下等他们。”他就告诉我说:“后山有一个地方,你要不要去,等一会儿我们大家要去。”我说:“什么地方啊?”他说:“我现在打个电话问问看。”电话打通以后,他要我听,我完全不知道对方是谁,于是就问:“你们那里是什么地方啊?”电话里传来苍老的声音,但我听不懂。后来他用很生硬的台湾话说:“我们这个地方属于Samanta-bhadra(梵文普贤)。”我听了以为是萨满教,我过去研究比较宗教学,知道萨满教(Shamans)是一种巫术信仰的宗教。所以心中不以为然,而电话中的老人又接着说:“我们这里跟其它的地方不一样。今天是萨满(Samanta- bhadra)祖师示寂纪念日,很难得,他会开示。我们很忙,你要来就赶快来!”把电话放下以后,老人问我:“你走不走?我们全家都要走了。”我说:“那我也去。”在他们还没有出发前,我赶紧踏出了门。

  本来跟着我的那群人这时也跟着来了。走了一段路,看到一个很大的放生池,池是透明的。就像水族馆里的鱼箱一样,又大又清楚。见了池中的鱼互相残杀,大鱼追小鱼,小鱼有的是被吃掉了,有的是互相撞挤死了。好多跟着我去的人就问我: “师父,您看看,我们很多人放生的鱼,它们不是被吃掉了,就是撞死了,我们还要放生不要放生呢?”我就想,这些鱼好愚痴、可怜!人把它们放了生,它们自己还要互相残杀。但我还是坚定的说:“它们虽然相吃相撞,我们还是要放生。”大家听了我的话,就很满意的再继续往前走。

  跟着我走的人,有出家人,有在家人,有男的也有女的。有的人当我把鞋子走掉了时,还捡回来让我穿上。一路上一直沿着山势的道路往上走,非常幽静清爽而幽香扑鼻,走进一个山门的入口处时,跟着我的在家人都不见了,只剩下出家人。

  这时,一个穿着跟我差不多的和尚,他的样子既不像中国人,也不像日本人,走到了我的身边,和我并肩地走着。


.../待续
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