西藏的丧葬习俗
Posted: 15-04-08 Tue 11:07 pm
《西藏度亡经》，藏文原名为“中阴得度”。“中阴”指人在离开人世之后到尚未投生之前这一阶段。该书即是18导人们面对死亡时，如何摆脱生理和肉体上的苦恼、恐惧。具体说，凡人死后必须经历临终中阴、实相中阴、投生中阴三个时期，共七七四十九天。临终中阴时期，即人刚死时会见到一种“清光”，高僧大德借此从轮回中解脱或佛升天，人如来净土；而“清光”对一般人来说，稍纵即逝，只能在昏暗中摸行，不得人如来净土。实相中阴时，死者的灵魂仿佛重新回到了人世间，死者重新体验现实生活，对世间的七情六欲、善思喜悦，有着斩不断的眷恋，经受着各种考验。这一切决定着死者的投生去向。死后15天左右，进人投生中阴时期，死者生前生活情形显得愈来愈模糊，开始寻求投生的途径。是进人三善趣还是三恶趣，主要根据死拉在实相中阴时的考验而定，所以活人在中阴期为死者念经、作“颇瓦法”，保持安宁勿扰等丧葬仪式都有助于死者往较高层次的转生。
尽管我们对西藏古代丧葬观了解不多，但通过对西藏近现代丧葬的研究，发现尽管西藏存在纷繁的葬式，但人们对死亡的态度以及贯穿于各种丧葬仪轨中的观念大致相同。无论是天葬、水葬或是崖葬、火葬等，无不讲究“中阴得道”之说，佛教的“万物有灵”、“生死轮回”观念主导着西藏的各种丧葬行为；也导致藏族的丧葬习俗与其它各族存在较大差异，独具特色。
首先，藏族对“死亡”即“新生”的理解，使人们能坦然面对死亡，全无恐惧和悲痛。不但临终者能安然接受命运的安排，不受任何精神折磨，而且逝者的亲朋好友也不象其它地区在各种表现中显得那么悲戚、沉痛。马丽华在《灵魂象风》一书中记载了一位藏族同事为其亡弟周年忌时所作的一首家诗；
兄弟你走了请放心地走吧，
我会到寺庙为你点灯祝愿，
希望你早日转生返回人间，
我们又可以一起欢乐相聚。
这首诗代表了藏族对死亡的理解。亲友的死亡，不过是暂时的离别，重逢有时，当然也就用不着极度悲痛了。
其次，西藏的丧葬仪轨基本上是为死者而作，为了帮助死者的灵魂顺利转生投股，斩断其对尘世的惦念而作。七七四十九天请僧人念经是为了帮助亡灵各个中阴阶段升迁顺利；在停丧期间禁止人们大哭大笑、大声吵闹，怕惊扰亡灵……其它不少地区，特别是汉区，大多数丧葬仪轨不是为死者，而是为活着的人的脸面，为子孙后代的名声，死者的坟墓、灵牌越修越豪华，甚至还“死人占活人房”的怪现象。相比而言，藏族死后饲用、喂鱼，或火化骨灰飘洒高山、江河，更显超凡脱俗。
此外，我们认为，藏族对生与死的这种独到理解、诠释，是形成藏民族各种比俗文化山路一乐观天性的根源；也是面对极其严酷大自然，独特而极具魅力的藏文化能艰难生存发展的根源；但我们也应看到，这种理念，使藏民族在与自然的关系中，更注重适应，而非斗争，也就减弱了民族性中的进取精神。
丧葬仪礼，是人生最后一项“通过仪式”，也是最后一项“脱离仪式”。中国各民族所处的自然环境、社会形态、宗教信仰不一，于是形成丰富多采的丧葬仪礼和丧葬方式。据考古工作者在山南、林芝、阿里等广大地区发现的墓群和考古普查工作中收集的材料证实，西藏的墓葬早在象１０００多年前就已具备了一套完整的制度，丧葬礼仪隆重，葬后还有定期的祭祀活动。
土葬是西藏地区相当久远的葬法。藏文史籍记载，吐蕃止贡赞普之子茹拉杰为其父建造了“第一座陵墓”。到了吐蕃王朝建立以后，入吐蕃的唐朝使者沿途所见“山多柏坡，皆丘墓”。又据《西藏王统记》载，止贡赞普尸体出殡时，有本教巫师参与主持。藏族原始本教留存至今的大量丧葬仪轨的材料说明，藏族祭祀祖先亡灵的习俗起源也很早。至吐蕃王朝，已基本形成丧葬祭祀的整套规则，正如《旧唐书•；吐蕃传》所言，“其赞普死……乃于墓上起大室，立土堆，插杂木为词祭之所。”以后，由于佛教的传入并成为藏族普遍信奉的宗教，丧葬形式也随着发生了变化，出现了塔葬、天葬、火葬这些与宗教密切相关的丧葬仪式。同时，藏族对固有的丧葬方式——土葬的观念也发生了根本的变化。
西藏地域辽阔，人死后的埋葬方法也是多咱多样的。藏族人死后，依经济和社会地位不同，而采用不同葬法，常见的共有五种：天葬、水葬、火葬、土葬和塔葬，一般人采用天葬。
天葬：西藏地区，以天葬最为普遍。藏族称天葬为“恰多”，即鹫（藏族习惯称为鹫鹰）。天葬有天葬场，各地有各地的固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬场。司葬者首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌耙，肉切成小块放置一旁。最后，司祭者用哨声呼来鹫，按照骨和肉顺序喂食，直到吞食净尽。炉霍勒宗四部地区，天葬台边有根木桩，尸运至后，解绳脱衣，将尸体面朝下背朝天放于尸台上，将绳子把四肢分别捆于木桩上，最先割下脑袋，再按刀法划割，待鹫吃完肉后，再将骨头和头一块砸碎，拌上糌粑酥油等，一并饲鹫。鹫吃得一点不剩，被认为死者生前无大的罪孽，否则死者的家属还须请僧人为他念经超度。在藏族人的眼里，鹫是神鸟，是空行母的化身，尸体被鹫吃了以后，死者灵魂可以升往天界。
藏族人民受佛教思想的影响，认为灵魂不灭，肉体只是躯壳，与其让肉体自然消亡，不如布施给另外一种生命，从而使灵魂得以解脱，这种葬礼方式充分体现了藏族人民的伟大奉献精神。
水葬：水葬主要有两种形式。其一是整尸抛入江河之中，甘孜雅江扎巴地区奉行此俗。一般是两人送葬，将尸背至水深急流之处抛入江中，并在人水处熏烧点糌粑，葬仪即告结束。雅江日依一带，人死后马上在腰际上砍一刀，然后头脚相叠捆好。放人背兜之中，口上搭一黑布。当天由一人背去丢人河中。其二是将尸体肢解后再投入江河中。甘孜德格龚垭地区的水葬习俗，其出殡多在夜晚，葬地选在水势呈海螺纹漩绕的水域，送葬地有一木墩，尸体首先被置于墩上，用斧按关节从上到下肢解，砍一块抛一块，最后连砍斧、尸袋及四周血土一并投入河中。甘孜绒坝岔在水葬时，肢解尸体讲究尸的放置，男的卧式置，女的仰面置。而巴塘南区的普圾一带，解肢不能沾铁，只能以加工后的木刀、石斧施行。藏南林区，也多半将尸体肢解后抛入江河。水葬，在康区民间比较盛行。在前、后藏地区，多认为水葬卑贱，只有乞丐、病人、赤贫或患传染病者才去水葬。
土葬：来是藏族原始固有的葬俗。但在盛行天葬以后，西藏则改变了认识，以为土葬是最坏的一种葬法。一般用于麻疯、炭疽、天花等传染病患者的尸体，或者强盗、杀人犯、被刀杀死者的尸体。西藏和平解放前法律不允许他们天葬或水葬，只允许挖坑埋进土里，意思是灭其根种。土葬之俗，主要在四川甘孜和阿坝两自治州部分地区流行。德格县城一带葬地比较固定，葬坑为深约１．５米的圆锥形，下略撒五谷，尸用布包裹，尸呈面西而坐式放入坑内，接着用土打紧填埋，不能垒坟堆，上面放一块刻有咒经的玛尼石，插上经幡，葬仪即告结束。白玉河坡一带，尸下坑后，上面有几块白石垒成坟头，上插一块木牌，当地藏语叫“巴卡”（防鬼灵牌）。道孚一带则喜用一种穴式上葬，即不朝下挖坑。而是在土壁上横挖一坑。木棺横推入坑，外面用石块砌好洞口，再用泥糊平整。有的画一牛或羊的头像，上面弄点白灰，插一根经幡。
火葬：火葬在卫藏地区过去一般多在高僧和贵族中进行。一般程序是：人死后，尸体捆成坐姿，固定在木架上，抬到火葬场。把尸体放在垒成交叉状的柴堆上，然后四周用柴相撑。请来的憎人面对尸坐，念经祈祷死者灵魂被天堂之神接受，同时在柴堆上洒油点火。焚尸完毕，拣起骨头灰烬，带到高山之巅顺风播撒，或者撒在江河之中，让流水带走。在藏东各地及四川藏族地区也普遍盛行火葬。在新都桥一带视火葬为圣葬，葬式也很特别，人死后由几位长者擦洗尸身，把四肢交叉叠起，五官中塞入酥油、然后用白布将尸体缠裹，死者头布画上“卐”符号，左胸画６个星星、９支弓箭、１条鱼、１个牛头、１个羊头。再把尸体置于堂屋地板上，请喇嘛念３天经。火葬时给死者准备五谷和糖类一起火化。另外还要准备１６１根小木棍、３９个麦面小饼和３９个酥油包，用作烧祭神灵和饿鬼?
塔葬：藏族大活佛基本施行塔葬。一些活佛是尸体火化后，把骨灰存入灵塔；也有些活佛死后，尸体经过脱水后被直接泥塑成佛像。有名望的大活佛死后，则用盐抹尸脱水，然后涂上香料等贵重药物，用绸麻将全身包裹，砌葬在塔中，以为永久保存。灵塔分金、银、铜、木、泥各种，根据活佛的地位高低而定。如达赖、班禅圆寂后要建金灵塔，而甘丹赤巴只能建银灵塔。灵塔建成后分别存放在各寺院里。
藏族幼儿夭亡，一般不举行葬礼，而是把尸体放在陶罐之内，盖好扔进江河之中；也有的把陶罐长期存放于库房之内。
在藏区，由于地域不同，丧葬的方式也不尽相同。但是在丧葬方式中有较明显的等级制，这是相同的：最高级别是塔葬，其次是火葬，最流行的是天葬。有些地区长期保存着极古老的丧葬习俗，或者受邻近民族的影响，往往还有诸如穴葬、寄棺葬、楼葬、平台葬、室内葬、树葬、婴儿红手水葬等鲜为人知的特殊葬俗，另外，有些地方土葬的比例也很大，夭折的幼儿盛行水葬。以下我们介绍一些特殊的葬俗。
穴葬：穴葬盛行于甘肃省白玛藏族地区。这里人死后，洗礼更衣，捆缚成蹲坐式，然后置于土坑内，上盖一块木板，再用土掩埋。冬季尸体不易腐化，所以实行火葬。坟地有氏族的墓地和墓列。
寄棺葬：寄棺葬最终还是土葬，流行于甘肃省舟曲一带藏族地区。这是将夫妻双方先亡者殓棺，暂时存放在如崖旁、地头、路口等处，不掘坟墓，而是将棺木放在选中之地的高处，以防被水浸泡，用大石块压上，以防野兽侵扰。待另一方去世时，举行合墓安葬，以求永世不离。
楼葬：楼葬也称户葬，流行于康南一带。这是将亡者尸体葬于楼房最顶层一角落，葬礼不出门，甚是隆重。但这要求死者必须是一方公认之德高望重者、有声誉之喇嘛或长寿者、儿孙满堂或五世同堂者、或于部落村寨中大公无私、伸张正义、敢于为群众说话作主、群众纠纷时能公平断裁的人士。
平台葬：平台葬流行于康南巴塘一带。这是一种特殊的安葬方式，因为人们认为死者不宜用其他葬法才用这一习俗。其形式是在平地上用大石块砌成高1米宽1米的平台然后把尸体捆成胎儿状，装在木箱内放在平台上。再在木箱周围砌上石块，并用大石头将木箱盖住，最后用泥勾石缝，远看犹如一堆玛尼石。
室内葬：室内葬流行于康北一带，是对80岁以上、有威望者去世后的特殊安葬方式。人死后擦洗捆团，五官中塞抹酥油、金银宝石等物，将尸体放入木柜或大罐中，四周用青稞穗、麦芒和谷壳填充，盖上盖后用泥密封好，放到室内一角。待若干年后，搬到野外火葬。骨灰或投入江河或埋在地下。由于这种安葬方式要经过数年，几道程序，故亦称“复葬”。
树葬：树葬流行于西藏林芝和康北部分地区，这种形式多用于夭折的幼儿。将尸体用盐水洗净，放入木箱、木桶或竹筐内，然后悬挂到大山阴面林子里大树的半腰上，也有置于大树树杈上的。据说这是防止家里再有孩子遭不幸。但此俗不多见。
婴儿红手水葬：这只适用于两个月以内死的婴儿。将死婴两手用涂料涂成红色，再将其捆成胎儿状，装入背篓里，捆上两个大石头丢入河中。有的连同背篓一起埋在河边，待水涨后把尸体冲走。家人在投尸下河的地方竖置一块刻有经文的石板，点上酥油灯，烧糌粑，插上数根玛尼竿，岁岁祭之。
藏族的葬礼变迁，是和宗教历史有关的。早在一千五百多年前，止贡赞普起，是衽墓葬的，了避孕药葬礼。在此以前，人死了不立陵墓，叫做“功成归天”，这在藏史《国王箴》这部书里和以后一些教史上有记载。从拉妥妥日聂赞开始，赞普（王）、后、妃、太子死了，都要立陵墓。现存的穷结县藏王墓，就是历史的见证。那时，大臣死后也立陵墓、尸林，在敦煌出土的《古藏文历史文书》中有所记载，要虽现在还没有发现哪一位大臣的墓穴。自从佛教传入并在西藏盛行以后，全民信仰佛教，丧葬仪式也就依佛教教义来指导和解释。比如火葬，一般是们人采用的葬法，即僧人死后把尸体火化供施敬佛，超度到佛尊那里去它的依据来自佛经典籍中的“三途折罪部”。天葬时，送葬前头有点香引路的人，佛教解释为点香铺上五彩路，请空神母到葬场来。尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去在生时的罪孽，请诸佛把死者灵魂带到天界。藏族人民认为，天葬场周围山上的鹫鹰，除了吃人尸体以外，不损害任何幼小动物，称之为“神鸟”。他们是受到格外保护的，猎人绝对不能打它。人们把尸骨喂给它们，它们吃完又飞到高山之巅屙屎，这样死者便能重新投胎到高贵人家，水葬也是有许多佛教渲染的。这种人因为穷途潦倒，死后不能上高山喂鹰，扔到水中喂鱼，也是起到供施献佛的作用，还了一生行善之愿。所以旧时鱼也被视为“河神”，教徒们是不吃它的。
丧葬与祭祀是连带关系的，藏族人死后，家庭要举行七七超度，七日一次，一直做到七七四十九天为止。以往做七七超度时，要请僧人超度，头一七，亲朋好友到死者家中来，第一件事是帮助死者的家人，包括男女老幼洗洗头，表示哀悼完毕。是日下午，又把挂吊门口的陶罐带到河边扔掉。以后每逢七日便要念经，到寺庙供灯添油，为死者超度。到了最后一七，举行盛大祭祀，亲朋又来，主人备饭菜招待客人，感谢他们的帮助。据说，进行祭祀，过去是没有的，自从金城公主进藏以后，见到藏人对死者如此薄情，便提议赞普应倡导人民对死者的追念，这样才开始了为死都做斋的习惯。这一段史料，在巴色朗著的《巴协》中有记载。
尽管我们对西藏古代丧葬观了解不多，但通过对西藏近现代丧葬的研究，发现尽管西藏存在纷繁的葬式，但人们对死亡的态度以及贯穿于各种丧葬仪轨中的观念大致相同。无论是天葬、水葬或是崖葬、火葬等，无不讲究“中阴得道”之说，佛教的“万物有灵”、“生死轮回”观念主导着西藏的各种丧葬行为；也导致藏族的丧葬习俗与其它各族存在较大差异，独具特色。
首先，藏族对“死亡”即“新生”的理解，使人们能坦然面对死亡，全无恐惧和悲痛。不但临终者能安然接受命运的安排，不受任何精神折磨，而且逝者的亲朋好友也不象其它地区在各种表现中显得那么悲戚、沉痛。马丽华在《灵魂象风》一书中记载了一位藏族同事为其亡弟周年忌时所作的一首家诗；
兄弟你走了请放心地走吧，
我会到寺庙为你点灯祝愿，
希望你早日转生返回人间，
我们又可以一起欢乐相聚。
这首诗代表了藏族对死亡的理解。亲友的死亡，不过是暂时的离别，重逢有时，当然也就用不着极度悲痛了。
其次，西藏的丧葬仪轨基本上是为死者而作，为了帮助死者的灵魂顺利转生投股，斩断其对尘世的惦念而作。七七四十九天请僧人念经是为了帮助亡灵各个中阴阶段升迁顺利；在停丧期间禁止人们大哭大笑、大声吵闹，怕惊扰亡灵……其它不少地区，特别是汉区，大多数丧葬仪轨不是为死者，而是为活着的人的脸面，为子孙后代的名声，死者的坟墓、灵牌越修越豪华，甚至还“死人占活人房”的怪现象。相比而言，藏族死后饲用、喂鱼，或火化骨灰飘洒高山、江河，更显超凡脱俗。
此外，我们认为，藏族对生与死的这种独到理解、诠释，是形成藏民族各种比俗文化山路一乐观天性的根源；也是面对极其严酷大自然，独特而极具魅力的藏文化能艰难生存发展的根源；但我们也应看到，这种理念，使藏民族在与自然的关系中，更注重适应，而非斗争，也就减弱了民族性中的进取精神。
丧葬仪礼，是人生最后一项“通过仪式”，也是最后一项“脱离仪式”。中国各民族所处的自然环境、社会形态、宗教信仰不一，于是形成丰富多采的丧葬仪礼和丧葬方式。据考古工作者在山南、林芝、阿里等广大地区发现的墓群和考古普查工作中收集的材料证实，西藏的墓葬早在象１０００多年前就已具备了一套完整的制度，丧葬礼仪隆重，葬后还有定期的祭祀活动。
土葬是西藏地区相当久远的葬法。藏文史籍记载，吐蕃止贡赞普之子茹拉杰为其父建造了“第一座陵墓”。到了吐蕃王朝建立以后，入吐蕃的唐朝使者沿途所见“山多柏坡，皆丘墓”。又据《西藏王统记》载，止贡赞普尸体出殡时，有本教巫师参与主持。藏族原始本教留存至今的大量丧葬仪轨的材料说明，藏族祭祀祖先亡灵的习俗起源也很早。至吐蕃王朝，已基本形成丧葬祭祀的整套规则，正如《旧唐书•；吐蕃传》所言，“其赞普死……乃于墓上起大室，立土堆，插杂木为词祭之所。”以后，由于佛教的传入并成为藏族普遍信奉的宗教，丧葬形式也随着发生了变化，出现了塔葬、天葬、火葬这些与宗教密切相关的丧葬仪式。同时，藏族对固有的丧葬方式——土葬的观念也发生了根本的变化。
西藏地域辽阔，人死后的埋葬方法也是多咱多样的。藏族人死后，依经济和社会地位不同，而采用不同葬法，常见的共有五种：天葬、水葬、火葬、土葬和塔葬，一般人采用天葬。
天葬：西藏地区，以天葬最为普遍。藏族称天葬为“恰多”，即鹫（藏族习惯称为鹫鹰）。天葬有天葬场，各地有各地的固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬场。司葬者首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌耙，肉切成小块放置一旁。最后，司祭者用哨声呼来鹫，按照骨和肉顺序喂食，直到吞食净尽。炉霍勒宗四部地区，天葬台边有根木桩，尸运至后，解绳脱衣，将尸体面朝下背朝天放于尸台上，将绳子把四肢分别捆于木桩上，最先割下脑袋，再按刀法划割，待鹫吃完肉后，再将骨头和头一块砸碎，拌上糌粑酥油等，一并饲鹫。鹫吃得一点不剩，被认为死者生前无大的罪孽，否则死者的家属还须请僧人为他念经超度。在藏族人的眼里，鹫是神鸟，是空行母的化身，尸体被鹫吃了以后，死者灵魂可以升往天界。
藏族人民受佛教思想的影响，认为灵魂不灭，肉体只是躯壳，与其让肉体自然消亡，不如布施给另外一种生命，从而使灵魂得以解脱，这种葬礼方式充分体现了藏族人民的伟大奉献精神。
水葬：水葬主要有两种形式。其一是整尸抛入江河之中，甘孜雅江扎巴地区奉行此俗。一般是两人送葬，将尸背至水深急流之处抛入江中，并在人水处熏烧点糌粑，葬仪即告结束。雅江日依一带，人死后马上在腰际上砍一刀，然后头脚相叠捆好。放人背兜之中，口上搭一黑布。当天由一人背去丢人河中。其二是将尸体肢解后再投入江河中。甘孜德格龚垭地区的水葬习俗，其出殡多在夜晚，葬地选在水势呈海螺纹漩绕的水域，送葬地有一木墩，尸体首先被置于墩上，用斧按关节从上到下肢解，砍一块抛一块，最后连砍斧、尸袋及四周血土一并投入河中。甘孜绒坝岔在水葬时，肢解尸体讲究尸的放置，男的卧式置，女的仰面置。而巴塘南区的普圾一带，解肢不能沾铁，只能以加工后的木刀、石斧施行。藏南林区，也多半将尸体肢解后抛入江河。水葬，在康区民间比较盛行。在前、后藏地区，多认为水葬卑贱，只有乞丐、病人、赤贫或患传染病者才去水葬。
土葬：来是藏族原始固有的葬俗。但在盛行天葬以后，西藏则改变了认识，以为土葬是最坏的一种葬法。一般用于麻疯、炭疽、天花等传染病患者的尸体，或者强盗、杀人犯、被刀杀死者的尸体。西藏和平解放前法律不允许他们天葬或水葬，只允许挖坑埋进土里，意思是灭其根种。土葬之俗，主要在四川甘孜和阿坝两自治州部分地区流行。德格县城一带葬地比较固定，葬坑为深约１．５米的圆锥形，下略撒五谷，尸用布包裹，尸呈面西而坐式放入坑内，接着用土打紧填埋，不能垒坟堆，上面放一块刻有咒经的玛尼石，插上经幡，葬仪即告结束。白玉河坡一带，尸下坑后，上面有几块白石垒成坟头，上插一块木牌，当地藏语叫“巴卡”（防鬼灵牌）。道孚一带则喜用一种穴式上葬，即不朝下挖坑。而是在土壁上横挖一坑。木棺横推入坑，外面用石块砌好洞口，再用泥糊平整。有的画一牛或羊的头像，上面弄点白灰，插一根经幡。
火葬：火葬在卫藏地区过去一般多在高僧和贵族中进行。一般程序是：人死后，尸体捆成坐姿，固定在木架上，抬到火葬场。把尸体放在垒成交叉状的柴堆上，然后四周用柴相撑。请来的憎人面对尸坐，念经祈祷死者灵魂被天堂之神接受，同时在柴堆上洒油点火。焚尸完毕，拣起骨头灰烬，带到高山之巅顺风播撒，或者撒在江河之中，让流水带走。在藏东各地及四川藏族地区也普遍盛行火葬。在新都桥一带视火葬为圣葬，葬式也很特别，人死后由几位长者擦洗尸身，把四肢交叉叠起，五官中塞入酥油、然后用白布将尸体缠裹，死者头布画上“卐”符号，左胸画６个星星、９支弓箭、１条鱼、１个牛头、１个羊头。再把尸体置于堂屋地板上，请喇嘛念３天经。火葬时给死者准备五谷和糖类一起火化。另外还要准备１６１根小木棍、３９个麦面小饼和３９个酥油包，用作烧祭神灵和饿鬼?
塔葬：藏族大活佛基本施行塔葬。一些活佛是尸体火化后，把骨灰存入灵塔；也有些活佛死后，尸体经过脱水后被直接泥塑成佛像。有名望的大活佛死后，则用盐抹尸脱水，然后涂上香料等贵重药物，用绸麻将全身包裹，砌葬在塔中，以为永久保存。灵塔分金、银、铜、木、泥各种，根据活佛的地位高低而定。如达赖、班禅圆寂后要建金灵塔，而甘丹赤巴只能建银灵塔。灵塔建成后分别存放在各寺院里。
藏族幼儿夭亡，一般不举行葬礼，而是把尸体放在陶罐之内，盖好扔进江河之中；也有的把陶罐长期存放于库房之内。
在藏区，由于地域不同，丧葬的方式也不尽相同。但是在丧葬方式中有较明显的等级制，这是相同的：最高级别是塔葬，其次是火葬，最流行的是天葬。有些地区长期保存着极古老的丧葬习俗，或者受邻近民族的影响，往往还有诸如穴葬、寄棺葬、楼葬、平台葬、室内葬、树葬、婴儿红手水葬等鲜为人知的特殊葬俗，另外，有些地方土葬的比例也很大，夭折的幼儿盛行水葬。以下我们介绍一些特殊的葬俗。
穴葬：穴葬盛行于甘肃省白玛藏族地区。这里人死后，洗礼更衣，捆缚成蹲坐式，然后置于土坑内，上盖一块木板，再用土掩埋。冬季尸体不易腐化，所以实行火葬。坟地有氏族的墓地和墓列。
寄棺葬：寄棺葬最终还是土葬，流行于甘肃省舟曲一带藏族地区。这是将夫妻双方先亡者殓棺，暂时存放在如崖旁、地头、路口等处，不掘坟墓，而是将棺木放在选中之地的高处，以防被水浸泡，用大石块压上，以防野兽侵扰。待另一方去世时，举行合墓安葬，以求永世不离。
楼葬：楼葬也称户葬，流行于康南一带。这是将亡者尸体葬于楼房最顶层一角落，葬礼不出门，甚是隆重。但这要求死者必须是一方公认之德高望重者、有声誉之喇嘛或长寿者、儿孙满堂或五世同堂者、或于部落村寨中大公无私、伸张正义、敢于为群众说话作主、群众纠纷时能公平断裁的人士。
平台葬：平台葬流行于康南巴塘一带。这是一种特殊的安葬方式，因为人们认为死者不宜用其他葬法才用这一习俗。其形式是在平地上用大石块砌成高1米宽1米的平台然后把尸体捆成胎儿状，装在木箱内放在平台上。再在木箱周围砌上石块，并用大石头将木箱盖住，最后用泥勾石缝，远看犹如一堆玛尼石。
室内葬：室内葬流行于康北一带，是对80岁以上、有威望者去世后的特殊安葬方式。人死后擦洗捆团，五官中塞抹酥油、金银宝石等物，将尸体放入木柜或大罐中，四周用青稞穗、麦芒和谷壳填充，盖上盖后用泥密封好，放到室内一角。待若干年后，搬到野外火葬。骨灰或投入江河或埋在地下。由于这种安葬方式要经过数年，几道程序，故亦称“复葬”。
树葬：树葬流行于西藏林芝和康北部分地区，这种形式多用于夭折的幼儿。将尸体用盐水洗净，放入木箱、木桶或竹筐内，然后悬挂到大山阴面林子里大树的半腰上，也有置于大树树杈上的。据说这是防止家里再有孩子遭不幸。但此俗不多见。
婴儿红手水葬：这只适用于两个月以内死的婴儿。将死婴两手用涂料涂成红色，再将其捆成胎儿状，装入背篓里，捆上两个大石头丢入河中。有的连同背篓一起埋在河边，待水涨后把尸体冲走。家人在投尸下河的地方竖置一块刻有经文的石板，点上酥油灯，烧糌粑，插上数根玛尼竿，岁岁祭之。
藏族的葬礼变迁，是和宗教历史有关的。早在一千五百多年前，止贡赞普起，是衽墓葬的，了避孕药葬礼。在此以前，人死了不立陵墓，叫做“功成归天”，这在藏史《国王箴》这部书里和以后一些教史上有记载。从拉妥妥日聂赞开始，赞普（王）、后、妃、太子死了，都要立陵墓。现存的穷结县藏王墓，就是历史的见证。那时，大臣死后也立陵墓、尸林，在敦煌出土的《古藏文历史文书》中有所记载，要虽现在还没有发现哪一位大臣的墓穴。自从佛教传入并在西藏盛行以后，全民信仰佛教，丧葬仪式也就依佛教教义来指导和解释。比如火葬，一般是们人采用的葬法，即僧人死后把尸体火化供施敬佛，超度到佛尊那里去它的依据来自佛经典籍中的“三途折罪部”。天葬时，送葬前头有点香引路的人，佛教解释为点香铺上五彩路，请空神母到葬场来。尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去在生时的罪孽，请诸佛把死者灵魂带到天界。藏族人民认为，天葬场周围山上的鹫鹰，除了吃人尸体以外，不损害任何幼小动物，称之为“神鸟”。他们是受到格外保护的，猎人绝对不能打它。人们把尸骨喂给它们，它们吃完又飞到高山之巅屙屎，这样死者便能重新投胎到高贵人家，水葬也是有许多佛教渲染的。这种人因为穷途潦倒，死后不能上高山喂鹰，扔到水中喂鱼，也是起到供施献佛的作用，还了一生行善之愿。所以旧时鱼也被视为“河神”，教徒们是不吃它的。
丧葬与祭祀是连带关系的，藏族人死后，家庭要举行七七超度，七日一次，一直做到七七四十九天为止。以往做七七超度时，要请僧人超度，头一七，亲朋好友到死者家中来，第一件事是帮助死者的家人，包括男女老幼洗洗头，表示哀悼完毕。是日下午，又把挂吊门口的陶罐带到河边扔掉。以后每逢七日便要念经，到寺庙供灯添油，为死者超度。到了最后一七，举行盛大祭祀，亲朋又来，主人备饭菜招待客人，感谢他们的帮助。据说，进行祭祀，过去是没有的，自从金城公主进藏以后，见到藏人对死者如此薄情，便提议赞普应倡导人民对死者的追念，这样才开始了为死都做斋的习惯。这一段史料，在巴色朗著的《巴协》中有记载。
