印顺法师学佛的八大信念

[豪坤]

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[老黄]

印顺法师的八大信念，给我极大的启示。

记得我回到马大读硕士班时，大部分时间都在图书馆度过。
有时候，看书看得无法再吸收时，总喜欢到佛学部去。
1985年我担任马大佛学会主席时，曾致函台北正闻出版社，要求他们赠送妙云集。蒙他们慷慨送了两套，一套放在main library，一套放在学会图书馆。也因此，在马大图书馆，可以看到印老的著作。

某次，我翻看《说一切有部的论书与论师》时，再看印老在序文中的这段文字，感触良多。吾人学佛法，不正当用这种态度么？
于是我在几天后的一次彭亨佛教会办的讲座中，便谈这八大信念。
不过，印象中，没有多少人听得懂，该是主讲人水平太滥之故。

以下，老黄再对这八大信念做一些评述，来个狗尾续貂。

[老黄]

一、佛法是宗教。佛法是不共于神教的宗教。如作为一般文化，或一般神教去研究，是不会正确理解的。俗化与神化，不会导致佛法的昌明。
　　中国佛教，一般专重死与鬼，太虚大师特提示“人生佛教”以为对治。然佛法以人为本，也不应天化、神化。不是鬼教，不是神教，非鬼化非（天）神化的人间佛教，才能阐明佛法的真意义。

“佛法是宗教”这句话看似简单，其实却说明很多问题。
先看看印顺法师在《我之宗教观》的阐述——

近代的宗教一词，由Religion译义而来。西方学者，依着他们所熟悉的宗教，给予种种的解说。现在，我依佛法的定义来解说。

　　宗（证）与教，出于《楞伽经》等，意义是不同的。宗，指一种非常识的特殊经验；由于这种经验是非一般的，所以有的称之为神秘经验。教，是把自己所有的特殊经验，用语言文字表达出来，使他人了解、信受、奉行。如释迦牟尼佛在菩提树下的证悟，名为宗；佛因教化众生而说法，名为教。我们如依佛所说的教去实行，也能达到佛那样的证入（宗）。所以，宗是直觉的特殊经验，教是用文字表达的。依此，凡重于了解的，称为教；重于行证的，名为宗。……

今人往往否定“佛教是宗教”，那是因为把“宗教”等同西方所谓的religion，从religion的标准来看，否定佛教是宗教也不为过。不过，我觉得这种否定的意义并不大，特别是在国际的论坛上，这种否定更不知该把佛教如何定位。就以马来西亚的情况来说，否定佛教是宗教，在许多场合就要尴尬了。例如国民服务营要学员各自接触自己的宗教信仰，不是宗教的佛教就不该成为其中一项活动了。我觉得更重要的是我们按佛教的宗教特性来诠释“宗教”，更能突显佛教的价值与意义。在这方面，上面的诠释非常到位。
《楞伽经》是尼泊尔出土的大乘九大经典之一，自然有其参考价值。

按佛教的宗教特性，“宗”直指涅槃，“教”就是一切流传于世间的佛教学说；这些学说，必然是要导向于涅槃的，也就是说学佛的人最终要证得与佛一样的境界。
在通向涅槃的道路，我们该以“人间”为立足点，不过该当避免过于“俗化”（类似于低级宗教）的信仰，也不要将佛教“天化”或“神化”。

[老黄]

二、佛法源于佛陀的正觉。佛的应机说法，随宜立制，并不等于佛的正觉。但适合于人类的所知所能，能依此而导入于正觉。

佛法是一切人依怙的宗教。并非专为少数人说，不只是适合于少数人的。所以佛法极其高深，而必基于平常。本于人人能知能行的常道（理解与实行），依此向上而通于圣境。

佛法是什么？佛法并不是只有佛说的才叫做佛法。如果执着于只有佛说的才是佛法，那就误解了佛教，也辜负了老人家的用意。佛所悟的境界，实际上是“那么高深”，却又“那么平常”。“高深”是因为它有异于一般的知见，“平常”是因为一切仍是依于人而有，是你我日常生活就可以加以体验和证实的。因为这种关系，所以佛陀他老人家其实没有什么“法”可说的。说出来的恐怕就是“非法”。可是基于“慈悲”，他老人家还是游行于恒河两岸宣说要义了，然而这都是“应机说法”，“随宜立制”的，并不等于佛的正觉。也就是说，佛所言的都是标月指，要引导对方看向月亮，如果对方只会执着于手指，那是无法看到月亮的。

举凡宗教家，都有为全人类的胸怀。佛陀自然也是。

我常告诉学生：“宗教的本质是制造和谐，不是为人类贴上标签，造成分化异化，以致老死不相往来。”即使不同的信仰，也要和谐相处，不要制造事端，造成人类的不和谐。佛教更加是如此的宗教。

所以佛陀游行世间，对众生所说的法，都是适应他们的根基，以他们可以理解的话语告诉他们“缘起”的真谛，由此而通向涅槃之路。这是伟大的宗教家的行为。佛陀不会执着于语言，认为只有他说的四谛八正道才是真理，余者都不是。由于没有“对立”，所以没有敌人，没有战争。这是一名真正的仁人的风范。

[老黄]

多年前看过蓝吉富老师的一篇文章（若没有记错，应该是《白云宗的形成及其灭亡》），将各种宗教教主留下的教义作了分类。其中对释迦牟尼佛留下的教义给我印象最深刻，其大意如下——

佛陀的教育不是受局限于语言的，也就是说佛不是以圣者自居，也不是说他是代神说话，所以佛教的经典非常多。惟有一神教才重视教主（或神）所言，甚至把经典视为是不可以改变的金科玉律。佛教不然，其宗教性本就不是由上而下的服从，佛只告诉善男信女ehi passiko（来看看），然后会把事情的前因与后果分析给您听，取决权绝对是在当事人。因为人是复杂的，所以佛陀的开示也必然复杂多变——面对不同的人会做不同的方便开示。佛在世，乃至佛灭以后，能掌握佛陀教育核心（缘起）的弟子，也可以开示佛法要义。因此，今日之佛教，实际上是佛与佛弟子的开示汇集而成的。佛弟子万莫执著在有形的文字，以为那才是唯一的真理。

[upatissa]

由于没有“对立”，所以没有敌人，没有战争。这是一名真正的仁人的风范。

我有个基督朋友常告诉我：当爱你的敌人如敬爱神。我觉得这站在世人的角度来看，是非常的伟大了，以爱来化解敌人的仇恨，我以为佛教的慈悲也不过如此。
不过当我听到圣严法师对昭慧法师说：慈悲没有敌人，我才发觉到佛陀的慈悲确实超越耶稣的爱。为什么呢？ 在耶稣的心中，还有敌人存在，所以才会告诉他的门徒当爱他们的敌人；不过佛陀是慈悲的，佛陀的心中是没有敌人的，心中是既然没有敌人，佛陀当然也没必要刻意去爱他的敌人，因为没有敌人可以爱，这是比耶稣更高的境界了。
可以说，佛陀是一个真正的仁者，仁者无敌，仁者的心中是没有敌人的。仁者往往也是最勇敢，因为心中没有敌人，所以不会感到害怕。

[老黄]

upatissa这一番说话，让我想起中学时候的一个经验。
那时候的老黄有点儿好勇斗胜的。
有一次告诉比我出色的佛学班同学，给我多一两年的时间，我将会赶上他。结果他冷冷地说：“你永远赶不上我，因为我由始至终都没有想跟你比的念头。”
我当时愣住了……

后来终于领悟到：没有斗的念头的人，是永远不会败的。

[upatissa]

耶稣爱你的敌人和佛陀慈悲没有敌人多少也影响了各自门徒的思想，神教（耶回）在面对 任何的斗争时（无论教内教外）总喜欢把对方者喻为魔鬼的门徒，邪恶；自己是神的门徒，善良。佛教就比较不会有这种现象出现，除了一些极端的保守佛教徒。

一个是制造对立，然后用爱去化解；一个是用慈悲去灭除对立

[upatissa]

作为佛教徒，我们有三条路：

1。魔鬼之路：好斗争，制造对立，以怨化怨

2。一神之路：先制造对立，区别魔鬼与上帝，再以爱化怨-当爱你的敌人如敬爱神

3。佛陀之路：慈悲没有敌人

我们选择那条路呢？
极端的佛教徒往往选择魔鬼之路，一条比神教还不如的路。